Лакцы. История, культура, традиции

Автор текста: Мариян Ибрагимовна Магомедова-Чалабова

Земля лакцев

Наша с вами Родина – земля лакцев – расположена в центре Нагорного Дагестана, на северной стороне Главного Кавказского хребта, на высоте от 1500 до 3000 м над уровнем моря. Это удивительно красивый край, как, впрочем, красив и весь Дагестан. С детства горы окружали меня повсюду. Просыпаясь, я со двора своего дома видела БюрхIа Къала – остатки крепостных сооружений и панораму Кумуха, которая начиналась для меня с огромного трёхэтажного дома, сплошь окаймлённого застеклёнными верандами. Дальше – плоские крыши домов, как ступени, спускающиеся вниз; то там, то здесь на крышах, на верандах загадочные силуэты. В детстве мне казалось, что в этих домах, на этих плоских крышах могут жить только очень добрые и красивые люди.

Когда я выходила из дома, мой взгляд падал на гору Вацилу с двумя вершинами. Ночью мы засыпали под ровный гул неукротимого Кази кумухского Койсу. Воздух всегда прозрачен. После дождя все вершины гор чётко очерчены, а летом блестят изумрудом трав. Казалось, это переводные картинки, с которых можно снять плёнку.

Когда с горных вершин смотришь вниз, возникает ощущение безграничной свободы и счастья, что ты дышишь этим хрустальным воздухом, видишь эти безмолвные, охраняющие тебя седые вершины с вечными снегами.

Это наша Лакия. Самые высокие горы Лакии – Кокмадаг, Шунудаг, БартбакIу, ПпабакIу (3997 м), ХхюлубакIу, Латазану, Вацилу; здесь же перевал ЧIултту, Казикумухский каньон, Цудахарское ущелье, Вицхинская долина. На нашей земле очень мало лесов, но множество чистейших родников, маленьких речушек. Основные реки – Кокмачай, Каринская река, Кулинка, Казикумухское Койсу.

Вечные снега на вершинах горных хребтов сменяются субальпийскими и альпийскими лугами; редкостная флора и фауна сохранились здесь в первозданном виде. В Лакии есть также Вихлинское и Кулинское болота.

В начале ХХ века лакцы жили в 136 аулах. В настоящее время они в основном компактно проживают в Лакском, Кулинском и Новолакском районах. Также живут в аулах Балхар, Кули, Цуликан, Уллучара Акушинского района, Шали Чародинского района, Верхний Катрух Рутульского района, Шадни Дахадаевского района, Новый Ханар Кизилюртовского района и Советское Магарамкентского района. В городе Махачкале проживают более 50 тысяч лакцев.

По первой официальной переписи 1897 года, лакское население в Дагестане составляло 48 316 человек.

Ещё в XIX веке среди лакцев было распространено отходничество. Многие лакцы занимались торговлей, выезжали в города России, Среднюю Азию, Турцию, Иран и другие страны Ближнего Востока, занимаясь различными ремёслами.

После Кавказской войны и особенно после восстания 1877 года многие лакцы были вынуждены эмигрировать в зарубежные страны. В годы Советской власти лакцы проживали во всех союзных республиках СССР.

После распада страны (1990–1995 годы) многие из них вернулись в Дагестан, но немало разъехалось в поисках работы по всей России, в ближнее и дальнее зарубежье.

Всего в Российской Федерации по переписи 2002 года проживают 156 тысяч лакцев.

История нашего народа

История нашего народа, как и других народов Кавказа, таит в себе много неизведанного. Формирование всем нам известного рельефа Кавказа началось около 10 миллионов лет назад. До этого весь этот край был огромным островом, покрытым равнинами и еле заметными холмами.

Древнейшие следы пребывания человека на Кавказе относятся к каменному веку – около 10 тысяч лет назад. В глубокой древности берут своё начало история народов Кавказа, общие историко культурные традиции, их языки произрастали из одного корня.

Первое упоминание о народе лаки появилось в истории ассирийских царей в VII веке до нашей эры. Ассирийские источники описывают самостоятельную страну по течению Евфрата, где царский город именуется Кумух. Но это лишь одно из предположений. С IX века до нашей эры государство под названием Лаки, Куммухи больше не встречается.

В I веке нашей эры древнегреческий историк и географ Страбон писал о легах, живущих в горах Кавказа и входящих в состав государства Кавказская Албания.

Лаки защищали свою родину вместе с другими жителями Кавказской Албании, воюя с римлянами в I веке нашей эры и участвуя в войне с Троей.

В IV–V веках нашей эры на Северный Кавказ проникают гунны, и в 461 году Кавказская Албания распалась.

В арабских источниках сообщается, что Кавказ населён многочисленными народами, которые имеют свои языки и своих царей. Это государственные образования Лакз, Табасаран, Серир, Зерихгеран, Кайтаг, Гумик и т. д. В XI веке нашей эры появляется упоминание о государстве лаков Гумук со сложившимся демократическим правлением, где общие дела решались на сходах старейшин.

Хазары, арабы, монголы, турки, персы, Россия то и дело вторгались на территорию Кавказа и имели здесь свои государственные интересы.

Но в многовековой истории лаков есть два периода, когда их древний город Гази Кумух в XI–XVII веках был столицей мощного государства – шамхальства – и в XVII–XVIII веках – столицей Кази Кумухского Кюринского ханства. Одно неоспоримо: авторитетные историки приходят к выводу, что Кази Кумухское шамхальство являлось общедагестанским государством. Правящий дом шамхальства был связан династическими браками с правителями Ирана, Грузии, Крыма, а политические интересы связывали его с Османской Турцией, Ираном и царской Русью.

Шамхальство никогда не было единым государством. Валий, т. е. шамхал, был предводителем всех остальных правителей дагестанских феодальных владений, вольных обществ и в переломные моменты истории страны решал общие политические, военные и другие проблемы.

После распада шамхальства в 40–50 е годы XVII века органом управления государством в Кази Кумухе считался Кьат (кьатI – весь народ).

После падения имамата под руководством Шамиля Россия ликвидирует феодальные владения и образует Дагестанскую область. В 1859 году Кази Кумухское ханство было преобразовано в округ, а в последующие годы было создано ещё 8 округов и введено так называемое военно народное управление. В конце XIX века лакцы участвуют в восстании горцев Дагестана и Чечни против колониального гнёта царской России.

Октябрьская революция сыграла свою роль и в истории Дагестана. В 20 е годы XX века был создан СССР – Союз Советских Социалистических Республик.

В 1924 году на съезде народов Дагестана в Темир Хан Шуре (ныне город Буйнакск) – столице Дагестанского округа – была объявлена автономия Дагестана. Дагестанская Автономная Советская Социалистическая Республика (ДАССР) становится одной из 16 автономных республик РСФСР.

Выдающиеся революционеры, учёные, герои Великой Отечественной войны 1941–1945 годов, лауреаты Ленинской и Государственной премий, в том числе Герой Советского Союза космонавт М. Манаров и Герои России 1999 года, – это лишь малая часть представителей нашей Лакии в советской и постсоветской истории Дагестана, гордость народа и государства.

В 1992 году Республика Дагестан стала приграничной территорией России, соседствующей с Азербайджаном, Грузией, Ираном, Туркменией на суше и прикаспийском побережье.

Поселения лакцев

Кто бы ни приезжал в Дагестан, всех приводят в изумление горные аулы. Почему так высоко? Ведь рядом, внизу, есть террасы, ровные поля, – почему всё сливается в единую постройку? Как жители пробираются к верхним домам? Эти горные аулы небоскрёбы, к удивлению и восхищению гостей, составляли некогда единое целое с цепью гор, с окружающей природой. Они покрывали горную гряду, вливаясь в естественные углубления и возвышения.

Самое важное в поселении, как считали древние горцы, – это их неприступность для врагов, а обороняться можно, только находясь близко друг от друга. Вначале это были жилища одной родовой группы. Строили там, где нельзя использовать землю для посевов, куда трудно добраться.

Со временем поселения лакцев, как и других горцев, стали более открытыми. Росли торговые и хозяйственные связи, это приводило к образованию новых крупных поселений из нескольких мелких родовых. Новые поселения тоже учитывали оборонительные возможности, каждое из них выполняло свою роль, поэтому располагалось на определённых участках, где можно было лучше обороняться от непрошеных гостей.

Многие лакские аулы строились на узком выступе, у слияния горных речек. Обрывистые берега служили естественными оборонительными укреплениями: жители могли контролировать дороги, идущие по долинам рек.

На первый взгляд, в таких аулах была запутанная уличная сеть. Но всегда выделялись 2–3 главные улицы, повторявшие рельеф этой местности. Улицы вели к центру аула, источникам воды, мечетям, кладбищу. Всё это превращало горные поселения, в том числе и лакские аулы, в единое ступенчатое сооружение в виде каскада из множества слепленных вместе домов, рассыпанных по склону горы от её вершины до подножия.

Дома имели общие продольные стены, поперечная стена между домами тоже была одна, с дверью для сообщения между соседями. Уровни полов в соседних домах выравнивались до одной отметки.

На крутом склоне дома часто располагались друг над другом. Но они тоже соединялись друг с другом люками в перекрытии с убирающейся лестницей. Всё это объединяло жителей, которые могли свободно общаться внутри поселения и квартала (махьла) в случае военной опасности.

Вам это не напоминает наши городские многоэтажки, где иногда на балконах есть лестницы, их называют пожарными: они соединяются люком с нижним балконом. Увы, в городах они почти всегда заставлены, жильцы стараются от них избавиться. Да и жизнь в многоэтажках совсем не та, что была в горах.

Наши предки часто выравнивали участки склонов и превращали их в искусственные террасы. Народные умельцы «лепили» контур своего села, умело и целенаправленно использовали и меняли рельеф.

Улицы, идущие по наклону, прокладывались по направлению водосборных линий; они обычно соединяли основные улицы. Водосборные линии играли роль каналов быстрого удаления загрязнений во время дождей. Если на пути этих улиц встречались застройки, в них всегда был проложен проход по первому этажу.

Живя в таких аулах, наши предки могли свободно общаться с соседями, пользоваться плоскими крышами при нехватке территории, экономить землю для посевов.

Почти во всех лакских сёлах, невдалеке от них, есть ровный участок для пашни – къур, места для выпаса скота и сенокоса. Вблизи протекают, как правило, реки и речушки, есть родники. Почти в каждом лакском селе был искусственно созданный водоём. В пруду скапливалась дождевая вода, сюда стекала и питьевая вода из источников. Здесь поили зимой скот, жители пользовались водой при строительстве и других хозяйственных нуждах.

Старинные источники (зийлу) находятся глубоко под землёй, куда ведёт множество ступенек. Сверху источников строили сводчатую крышу, всё покрывали каменными плитами, в том числе и водопровод.

Большинство наших аулов смотрит на юг. Все дома обязательно обращены в сторону юга, юго востока или юго запада в соответствии с движением солнца.

В горах Лакии мало лесов, поэтому печь топили в основном кизяком (бя). Кизячные стены, сплошь покрытые причудливыми, разнообразными орнаментами, защищали открытые веранды, плоские крыши и дворы от северного ветра. Весь зимний день горцы проводили на открытых верандах и крышах, выполняя какие то домашние работы, а их хватало.

С давних времён лакцы расселялись по тухумам. Каждое тухумное поселение образовывало свой небольшой квартал – щар. Постепенно сёла разрастались, но новые дома строили или в том же квартале (мяхIла), или в другом, где была свободная земля.

Центром села были мечети (мизит) и годекан (ккурчIа). В больших сёлах были квартальные мечети и годеканы. КкурчIа – это место, где собирались все мужчины квартала, делились новостями, поучали молодёжь; сюда приходили путники, чтобы найти ночлег.

В некоторых селениях, на самом их краю, для базаров отводилась специальная ровная площадка. Базары были в Кумухе, Вачи, Кули, Куркли. Кладбища тоже выносились за пределы села.

А каким был сам дом снаружи и изнутри? Самое раннее жильё – это одноэтажное помещение, часто врезанное в скалу. В любом лакском ауле можно найти старинные дома, повторяющие в разрезе форму склона горы, к которой примыкают. Остальные помещения пристраивались со временем. В таких комнатах был вход и рядом небольшие отверстия для света. Эти окна и сейчас называются чIавахьулу, то есть маленький вход.

Комната освещалась светильниками из керамики, камня, металла – в масло, сало или нефть опускался фитиль, который зажигали по мере необходимости. Очагом в такой комнате служило специальное углубление в центре комнаты, где разводился огонь – вилах. До сих пор бытуют народные проклятия и фразы, связанные с этим образом, например: Вилах лещивуй! (Чтоб потух твой очаг!), вилаххов душман (враг в самом центре дома). С потолка спускалась к вилах цепь с крюком для подвешивания котла.

Со временем лакцы начали строить двухэтажные, а иногда и трёхэтажные дома, где было несколько комнат. На первом этаже – хозяйственные помещения (хлев, сеновал), на втором – жилые комнаты. В основном жизнь семьи протекала в одной комнате, где зажигался огонь. Вначале эта комната называлась цIуришену (огневая комната), а со временем, когда появились железные печки, пачкъатта (комната с печкой).

В цIуришену топили кIара кизяком, соломой, грели котёл с едой. Через отверстие печи просовывали вытянутые овалом лепёшки хлеба и налепляли их на раскалённые стены. Как только хлеб пропекался, его снимали и опять закрывали отверстия, чтобы тепло выходило по дымоходу на улицу. Перед печью, в углубление, перемещали часть огня, и вся семья грелась вокруг него.

Во многих лакских селениях были обогреваемые лежанки – лахъру (возвышение от пола). Такая лежанка занимала большую часть комнаты, высота – чуть больше полуметра. В основании лежанки выкладывался из камня дымоходный канал, который начинался от вмазанного в лежанку кIара, и тёплый дым по ходу канала равномерно обогревал лахъру, – всё было очень разумно.

На кIара готовилась еда, дым обогревал лахъру, на которой сидели, ели, занимались мелкими домашними хлопотами. Со временем их заменили железные печи, которые летом иногда убирали. Во второй половине XIX века появились стенные камины – тав – сначала в углу комнаты, затем в середине стены. Их порой строили в нескольких комнатах.

В доме одно помещение служило кладовой – кьурувалу. Там были большие деревянные лари с резьбой, в глубоких нишах хранили балхарские сосуды с зерном, мукой, молочными продуктами. На потолке, на специальных крюках, были деревянные длинные полки, откуда свисали чуллу – сушёное мясо, ккуркимай (сушёная колбаса), уттулу (курдюки), майлул карщив – круги подсоленного нутряного жира. На стенах были полки: узкие – чIаму и широкие – ляргъунттив, – там держали посуду. Подносы, деревянные большие корыта тоже вешали на стенах.

Самая большая комната в доме называлась тавхана (каминная) или хъун къатта (большая комната). Это была самая нарядная парадная комната, украшенная коврами или настенными пологами – чIирайх дагьу (ткани для стен). Фактически они заменяли обои.

Тканевые обои известны давно и применяются в других странах и сейчас. Фарфоровая, фаянсовая и медная посуда, зеркала в деревянной резной раме, – всё это хранилось и служило украшением комнаты. Здесь обычно принимали и размещали гостей на ночь, и тогда зажигался камин.

Полы в домах были глинобитные. Стены обмазывали жидкой глиной, а когда они просохнут, их белили несколько раз особой белой глиной, а пол смазывали глиной жёлтого цвета. На месте стыка пола со стеной шла ровная полоса из красной глины по стене и по полу. Во второй половине XIX века появилась привозная мебель.

Открытые лоджии, галереи, плоские крыши служили для домашних дел. Женщины здесь, сидя на треугольных деревянных табуретках, готовили шерсть для пряжи, ткали, пряли, вышивали.

Перед хозяйственными постройками на первом этаже оставалось, как правило, небольшое место, откуда шла лестница на второй этаж, и это место обычно было под лоджией второго этажа. Его называли къат талалу (под комнатой), и служило оно маленьким двориком.

В конце XIX века в Лакии стали строить новые дома в европейском и восточном стиле. Особенно много таких домов в Кумухе. Новые дома строили лакцы, заработав свои деньги торговлей, ремёслами. В конце XIX – начале XX века появились и дворы. Рядом с домами, где была возможность, стали высаживать деревья.

Появилось много домов с деревянными полами, голландскими круглыми печами, массивными двойными деревянными межкомнатными дверями. Анфилада комнат обычно выходила на общую, открытую или застеклённую галерею. Появились двускатные железные крыши.

Для постройки дома сначала готовили необходимый строительный материал, в первую очередь, камни. При закладке гIану – фундамента – клали халву или монеты для удачи и раздавали кIюла чатI – пресные тонкие мучные лепёшки. Родные и близкие помогали строить дом, а женщины готовили еду.

В наше время в лакских сёлах можно встретить любые дома: старой постройки, где печки топят кизяком и углём; новые особняки своеобразной архитектуры, со всеми удобствами.

Лакские жилища прошли те же этапы развития, что и дома других народов мира.

Кьибади Гумук, Гъази Гъумучи, Гази Кумух – Кази Кумух

Кумух – центр современного Лакского района – возник в очень давние времена. Где бы ни жили лакцы, они всегда считают центром всей Лакии, сердцем лакского народа Гъумучи – Гъази Гъумучи, Гази Кумух, названный городом и воителем за мусульманскую веру, столицей первого общедагестанского государства. На протяжении веков Гази Кумух играл значительную роль в истории Дагестана. В нём решались судьбы не только лакского народа, но и многих других народов Дагестана.

С VI–VIII веков в исторических записях упоминается центр лаков Кумух – Гумик, а в IX–X веках о большом поселении Гумик говорят исторические записи арабских авторов.

Давайте вместе с вами узнаем, когда, как образовался центр Лакии, как он строился, выглядел в те давние и не очень далёкие времена. Ведь история этого древнего города – это история наших с вами предков. Вполне возможно, что кто то из вашего древнего рода был участником славных драматических событий, связанных с историей Гъази Гъумучи (Кумуха).

По преданию, Гъумучи расположен на месте большого древнего кладбища ближайших к этому месту поселений древних лаков. Гъази Гъумучи состоит из семи «махIла» (кварталов). Три из них до сих пор носят название древних поселений. Остальные кварталы расположены ниже, по склону горы, а дома нижней плоскостной части города были построены в конце XIX – начале ХХ века.

Самая верхняя часть Кумуха расположена на скалах и называется ЧIилейми, а ЦIувади примыкает к ЧIилейми.

Вначале было Кьибади маленькое поселение. Оно постепенно разрасталось, и образовался древний город Гъумучи Кумух.

В 777 году н. э. в Гази Гумуке была возведена одна из крупнейших в Дагестане Джума мечеть. Она и сейчас удивляет современников своей красотой. Входной портал мечети покрыт растительным орнаментом по камню. Конечно же, многие из вас любовались этой мечетью, а если нет, обязательно сделайте это.

Вода к мечети да и к кумухским источникам – зилу – была проведена по гончарным трубам, и канализация древнего города тоже состоит из гончарных труб. Трубы с одной стороны сужены, а с другой – расширены и вставлены одна в другую. Ещё во второй половине ХХ столетия кумухцы пользовались этими древними водопроводами и остатками канализации, а мы, дети, путешествовали по подземелью со сводчатыми каменными арками, входили туда где то наверху, а выходили уже в центре современного Кумуха. К сожалению, коммуникации древнего города горе специалисты администрации села в те годы разрушили, а самое главное – потеряли план водопроводных линий и канализации, который передавался в течение многих веков тем, кто по долгу службы занимался сохранением городских подземных коммуникаций.

В XV веке в Гази Гумуке было открыто медресе. Под руководством его основателя Ахмад ал Йамани медресе стало одним из крупных центров науки и образования в Дагестане.

Коренные преобразования в облике селения произошли в годы правления Чолак Сурхая. Он решил укрепить и перестроить столицу лаков и поселений, которые охраняли подходы к ней. Была воздвигнута сильная крепость на удачно выбранном месте для защиты города. Но самое главное, до этого город представлял собой несколько поселений, расположенных на некотором расстоянии друг от друга. Основным из них оставался Кьибади.

Вот как описывается перестройка города в книге «Гази Гумук. Эпоха Сурхай хана I» (издана в 2011 году). Была проложена главная улица Хъун ххуллу, которая делила город на две части. Она начиналась у Гуннальской мечети на южной окраине города и доходила до северной части, которая выходила к Лултушинскому майдану Лулттущиял майдан, пересекая весь город. Это была прямая и по тем временам широкая дорога, по ней свободно проходили две арбы на двух волах или лошадях. Хъун ххуллу сохранилась до наших дней.

За Лултушинским майданом улица превращается в узкую тропу, которая идёт дальше

(Прибашенное место – ЧIюйлухалу). Эта башня, по рассказам старожилов, была построена ещё до Сурхай хана I. Далее тропа доходила до Душру щябикай баку (место, где отдыхают девушки), и уже по узкой дорожке можно было прогонять скот к местности Кяшу Хъяшу или Гатара баку (холмик для выгона скота), которое расположено между современным Кумухом и Хукалакур (Хукалинское поле – Гьухъалла къур).

Местный ландшафт не позволял прокладывать такие же прямые поперечные улицы. И поэтому поперечные дороги проложили, следуя ливневым потокам, которые находят самые удобные пути.

На западе – более крутой стороне города – располагались известные нам уже магалы Чилейми, Цувади, а также Газил курча – годекан. На восточной пологой части с юга на север располагались последовательно Гуннал ар, Чураши, Нюжмардихи. Магал Лултуши (Лулттущи) или Мирза курча тянулся по обеим сторонам главной улицы (Хъун ххуллу). Так, в прошлом расположенные в разных местах, семь поселений были соединены и стали магалами одного объединённого города.

Соединённый главной дорогой в единый центр, Гази Гумук получил большие преимущества. Росло единство населения магалов, укреплялись их хозяйственные и оборонительные возможности.

В новом перестроенном городе на холмах были построны четыре башни, где круглосуточно несли караул 30 человек.

Путешественники, побывавшие в Гази Гумуке в это время, писали, что в городе около 3000 лавок, несколько караван сараев, есть гостиные дома, Сурхай хан собирает разных мастеровых людей со всех концов Дагестана и других местностей.

Это была действительно великая перестройка. Всё делалось по предварительно составленному плану. Была сделана разметка главной улицы, намечены места размещения магалов, а также мечетей, площадей (майданов), годеканов ккурчIа каждого магала.

После этого начали строить мечети. Лучшие приглашённые каменщики возводили квартальные мечети. Тщательно обтёсанные и плотно примыкающие друг к другу камни превращали эти здания в красивые, выделяющиеся архитектурой центры. Кроме древней Джума мечети, была ещё кадиевская мечеть. От себя лично Сурхай хан также построил мечеть. При мечети, которую в те времена называли Сурхаевская мечеть, было открыто медресе. Детей здесь обучали не только религиозным предметам, но и арабскому языку, математике, логике. В наши дни эту мечеть называют Ханской мечетью.

Перестройка продолжалась не один год. Население города чувствует себя уже не отдельными поселениями в Гази Гумуке, а жителями единого города. За многие века немало видели стены древнего города. В XIII веке пали смертью мучеников 70 юношей, защищавших родной край от монголо татарского нашествия. Походы Надир шаха в XVIII веке, бурные события XIX века оставили следы в истории и на стенах Кази Кумуха.

С 60 х годов XIХ века в процесс развития капитализма в России медленно втягиваются и окраины страны. Дагестан тоже оказывается в русле экономического развития Российской империи. Этому способствовали

и построенные «царские дороги», соединившие лакские территории со всеми другими округами Дагестана. И в наши дни ставшая главной широкая улица с тротуарами в нижней части Кумуха называется Пяччах ххуллу (Царская дорога).

С этого времени внешнеторговые связи Лакии и всего Дагестана растут, Кази Кумух превращается в крупный торгово промышленный центр, где совершаются крупные торговые обороты. Кази Кумухский базар славится по всему Кавказу, России. Вот что об этом пишет всемирно известный художник Халил Бек Мусаясул в своей книге «Страна последних рыцарей»:

«Спустя некоторое время правительство перевело отца в Казикумух, столицу ханства. Жена хана, знаменитая красавица Мури, была моей тётей. Хотя хана и его жены уже давно не было в живых, мы жили в их старом, похожем на крепость доме, а по праздникам ходили на их могилы. Казикумух был первым населённым пунктом городского типа, который я увидел. Он располагался по берегам красивого озера, в котором отражалось кольцо суровых тёмных гор.

Говорили, что оно очень глубокое. И я подумал про себя: «Если бы воин со своим знаменем захотел перейти это озеро, то оно накрыло бы и его, и высокое знамя». Это была самая большая глубина, какую я мог себе представить, так как я не видел прежде другой воды, кроме небольших быстрых рек, стремительно падающих с гор.

Еженедельно по четвергам на большой площади у озера открывался базар – удивительное, замечательное зрелище. Отовсюду стекались сюда люди. Это была пёстрая толпа желающих продать свои изделия и приобрести необходимые им вещи. Здесь можно было купить лошадей, овец, дрова и уголь, сёдла и оружие, а также посуду, ковры, разноцветные платки, диковинные пряности, еду и фрукты.

Трудно себе представить товар, даже самый редкий, который нельзя было бы найти на этом рынке. «У нас можно купить всё, даже птичье молоко», – говорили не без гордости жители Кумуха. На своих повозках, запряжённых волами, приезжали сюда кумыки и продавали красивые платья. Из Среднего

Дагестана, из Аварии, приезжали хоточинцы. Их ослы были навьючены изюмом и виноградом, который рос на предгорных склонах. Они же привозили сюда корзины, полные превосходных персиков. Эти светловолосые, жилистые, загорелые ребята всегда были настроены на веселый, шутливый лад. Их жизнерадостные улыбки, лихо надетые набекрень папахи, тонкие талии и кинжалы на поясе производили впечатление. Заработав на фруктах несколько рублей, они тут же пропивали их и возвращались домой с пустыми карманами.

Сквозь эту пёструю, кричащую, смеющуюся толпу шёл в один из четвергов нукер моего отца, ведя за руку маленького, большеглазого, счастливого мальчика: это был я.

Нас заметили весёлые хоточинцы, тут же окружили меня и начали задавать тысячу вопросов. Они спросили о здоровье наиба, ведь он тоже был аварцем, чем они очень гордились. Они непременно хотели угостить сына своего уважаемого замляка чем нибудь вкусненьким из своих корзин и настойчиво спрашивали меня, чего мне больше всего хочется. Не растерявшись, я попросил немного птичьего молока и в ответ услышал неудержимый хохот: «Какой шутник! Какой умный ребёнок! Он тоже добьётся многого в жизни, как и его отец. Да продлит Аллах его годы!». Птичьим молоком здесь, конечно, и не пахло, но вместо него я получил целую кучу тIин – чудесных маленьких, нежных клубней бутеня, которые я положил в карман. Мои сияющие глаза с благодарностью смотрели на щедрых хоточинцев.

Затем я с наслаждением ел своё лакомство, в остром вкусе которого, как мне казалось, заключалась вся сказочная прелесть пёстрого базара».

Ещё в 1861 году в Кази Кумухе была открыта русская школа. С 1888 года школа называлась училищем, и там учились кумухские дети. В 1915 году школу реорганизовали, и дети получали там уже среднее образование. В 1912 году там была открыта одноклассная женская школа.

В 1889 году в Кази Кумухе было также открыто почтовое отделение.

В конце XIX – начале ХХ века здесь начали строить двух , трёхэтажные дома. Отходники, годами жившие вдали от родины, приносили элементы культур тех народов, с которыми они соприкасались. Всё это проявлялось в архитектуре, в интерьере жилища, в одежде и пище.

Красивые дома, в основном построенные в стиле грузинской, восточной архитектуры, с голландскими круглыми железными печами, с настенными фресками, с венецианскими стёклами на окнах, украшали центр Кумуха. В конце XIX века в Кумухе появляются мастерские, артели, пекарни, множество магазинов, духанов.

В 1928 году Али Каяев открывает медресе при соборной мечети, в которой обучалось более 300 студентов. Уровень образования в медресе не уступал другим исламским заведениям России того времени.

В 1930 е годы в Кумухе работают артели, множество магазинов, работали трикотажная артель, войлочный и швейный цеха. Со временем был построен промкомбинат, куда входили мебельная фабрика, кожзавод, сапожный, кузнечный цеха. На мебельной фабрике изготавливали шифоньеры, столы, стулья, детские колыбели, домашнюю утварь, детские игрушки. Мебель разбирали не только жители Лакского района, но и приезжие из других районов Дагестана.

В Кумухе были также часовые, жестяные, шапочные мастерские и, конечно же, ювелирные цеха. Работал маслозавод. Рядом с Кумухом построена первая в Дагестане малая электростанция на реке Кази Кумухское Койсу.

В 1930–1940 е годы в Кумухе работают педучилище, Лакский драматический театр в новом построенном здании, несколько школ, районные библиотеки, райбольница, амбулатория, родильные дома, Дом культуры, детские сады. В 1950 е годы в селе разбили два парка, построили большой спортзал при Кумухской средней школе.

В 1960 е годы были построены новый корпус средней школы, летний кинотеатр. Открылся лимонадный цех, изготавливали вкусное мороженое. В летние вечера кумухцы семьями гуляли около живописного Кумухского большого озера, в парках, в окрестностях села.

В последние десятилетия что то потерялось и что то появилось новое в облике Кумуха: это новые районы с большими домами, со всеми городскими удобствами. При въезде в Кумух вас встречают памятники защитникам Дагестана и народной героине Парту Патиме.

Ну а по четвергам, как и в былые времена, все едут на Кумухский базар. Но, увы, это уже не тот базар, которым восхищался художник, и даже не тот, который мы любили в детстве, – с разносчиками воды, с кумухскими женщинами, чинно сидящими под зонтиками и продающими удивительно красивые старинные вещи; с рядами, полными фруктов, овощей; мясными лавками, которые изобразила уже другая наша художница, жена лакского художника Омара Ефимова Клара Власова.

Но мы оптимисты, и я уверена, что в недалёком будущем былая слава Кази Кумухского базара обязательно возродится, и здесь будут сочетаться предметы старины и современные удобства для покупателей и продавцов. По другому и не может быть, ведь мы не растеряли свои таланты мастеровых и любим наш Кумух.

Гази кумухское шамхальство и Гази Кумухское ханство

Вы уже знаете хоть немного историю лаков. Давайте вместе с вами узнаем чуть больше о самых значимых вехах этой истории – о Гази Кумухском шамхальстве и Гази Кумухском ханстве. Это время, когда государство с центром в Гази Кумухе играло значительную роль в истории Дагестана, Кавказа и окружающих государств.

В 733–734 годах арабские войска вторглись в Дагестан, покорили Гумук. Имя арабского военачальника Шахбаал бин Абдуллы в последующем обратилось в титул владык – шахбаал, как имя Карла Великого стало фразой «Король Карл». Это интересное сравнение делает наш известный учёный историк Владилен Гадисович Гаджиев. Согласно преданию, Абдулла оставил управлять Кумухом своего сына Шахбаза Шамхала.

В Х ХII веках Гази Кумухское шамхальство объединяет не только лакцев, но и другие народы Дагестана и становится влиятельным, сильным государством. Оно контролирует дороги, связывающие Закавказье и Северный Кавказ, пути с Востока на Запад.

В XIII веке монголо татарские отряды достигли Кавказа, но не смогли преодолеть оборонительные укрепления Дербента, обходным путём проникли в Нагорный Дагестан. В 1239–1240 годы они заняли Гази Кумух. Лаки оказывали ожесточённое сопротивление завоевателям, но силы были неравные. Это поражение задержало развитие шамхальства, но не остановило его.

Когда в 1243 году образовалась Золотая Орда с правителем Тохтамышем, Гази Кумухский шамхал стал его вассалом.

В 1395–1396 годах в шамхальство проникли войска Тимура. Много горцев сложило свои головы в боях с захватчиками. Всё было разрушено, сожжено. Многих ремесленников угнали в чужие края. Тимур назначил своего ставленника на трон Гази Кумухского шамхальства. Но в 1405 году после смерти Тимура он был смещён. Гази Кумухское шамхальство становится могущественным государством. Границы государства простирались от Кабарды до Кайтага, Дербента. К началу XVII века Гази Кумухское шамхальство стало самым крупным, сильным и влиятельным государством в Дагестане и за его пределами.

В Гази Гумуке происходит возведение на престол шамхала и назначение его наследника – крымшамхала хъирив (последующего) шамхала.

Во второй половине XVI века зимней резиденцией шамхалов становится Буйнак. Шамхальство занимало огромную территорию, и властители могли выбирать то место, которое их устраивало по климатическим соображениям.

В конце XVI – начале XVII века появляются первые признаки распада шамхальства. Сильные государства Турция, Иран, Россия стараются расчленить и ослабить Страну гор. И, конечно же, это им постепенно удаётся. В эти годы шамхалы наездами жили в Тарках. Власть шамхалов слабеет, чему способствовало и удаление резиденции от гор к побережью.

В 1640 году при шамхале Сурхае IV Гази Кумухское шамхальство окончательно распалось.

При переезде на лето в Гази Кумух шамхала и его семью встречают отряды газикумухцев во главе с халклавчи Алибеком (один из представителей шамхальского тухума). Было это при выезде из Цудахарского ущелья, где происходят столкновения между ними и отрядом сопровождения шамхала. Шамхал был вынужден повернуть обратно, а в Гази Кумухе начинается новая история Гази Кумухского ханства.

Власть в Лакии переходит в руки халклавчи, которого выбирают на собрании лакской знати (кьат). Халклавчи обладал больше военной властью. В основном он занимался сбором народного ополчения и руководил им при походах на чужие территории и при защите своей земли.

Каждое нашествие чужестранцев в горах становилось всенародным бедствием. В защите участвовали все от мала до велика. Воины участвовали в боях, женщины, старики и дети помогали им во всём, весь народ готовил укрепления и провизию, превращая каждый дом в крепость.

Видимо, поэтому враги так жестоко жгли дома, разрушали села, убивали всех, не щадя и младенцев.

Изгнание шамхалов из Гази Кумуха произошло в середине XVII века, и оно прошло болезненно для обеих сторон. На многие годы столица лаков теряет своё значение. И только при внуке халклавчи Алибека, сыне халклавчи Тучилава – тоже Алибека, Гази Кумух начинает восстанавливаться и окончательно поднимается при

Чолак Сурхае. Именно при нём создаётся Гази Кумухское ханство. О Сурхай хане – Чолак Сурхае мы с вами узнаем подробнее чуть позже.

В 1727 году границы владений Гази Кумухского Сурхай хана протянулись от Кумуха до Кубы. В 1728 году он становится правителем Шемахи. С конца 1729 года Сурхай хан и его сыновья Муртазали бек и Магомед бек в боях расширяют границы своих владений и защищают их.

Самые значительные сражения в эпоху правления Сурхай хана были с иранским правителем Надир шахом. В 1734 году Надир шах захватил Шемаху и начал свой первый поход в горы Дагестана, разорил и ограбил множество сёл, захватил Гази Кумух.

В 1735 году – второй поход на Гази Кумух. В 1739 году Сурхай хан завладел Ширваном. Весной 1740 года Надир шах в третий раз совершил нашествие на Дагестан.

После кровопролитных сражений и захвата Гази Кумуха объединённые отряды горцев – аварцы, даргинцы, лакцы, создав центр в селе Согратль, под общим руководством Муртазали бека разгромили войска Надир шаха. Воспетый в народных песнях лакцев, аварцев и других народов Дагестана, сын Чолак Сурхая Муртазали умер от ран, полученных в сражении с Надир шахом. Это случилось в сентябре 1741 года.

В 2011 году в честь победы объединённых сил дагестанцев 15 сентября был объявлен Днём единства народов Дагестана.

Вслед за Сурхаем I ханом Лакии становится старший сын Чолак Сурхая Магомед бек. Во времена правления Магомед хана не прекращаются бои за расширение и удержание границ Гази Кумухского ханства. В 1789 году после его смерти Гази Кумухским ханом стал его сын Сурхай. В период своего правления он заслужил от своего народа имя Хъун бутта (Большой отец – дед) – Сурхай Кунбутта. Сурхай Кунбутта, расширяя свои владения и защищая независимость ханства, вступал в сражения с правителями некоторых близлежащих государств.

В 1820 году Сурхай хан II Кунбутта был отстранен российским генералом Ермоловым от управления Гази Кумухским ханством. Сурхай хан умер в 1826 году в Согратле и там же был похоронен.

Гази Кумухским ханом был провозглашён Аслан хан. В 1834 году он назначен и правителем Аварского ханства. Он умер в 1836 году. Два года ханством правил сын Аслан хана Мухаммад Мирза, а в 1838 году – вдова Мухаммад хана Уммукусум бике.

С 1847 года по 1859 ханством управлял внук Магомед хана Аглар хан. В 1859 году Гази Кумухское ханство становится Кази Кумухским округом.

Парту Патима

По дороге в Кумух нас встречает величественный памятник девушке воину, легендарной Парту Патиме. Народная память сохранила образ юной горянки, спасшей свой родной край от нашествия монголов. В народной эпической песне «Парту Патима» говорится о девушке, которая, надев доспехи погибшего брата, побеждает воина Ахмеда. Он просит прощения за насмешки и восхищается её воинской удалью.

Гонцы, прибывшие в Кумух, сообщают о приближении войск хромого Тимура. Он удивлён, что отряды воинов возглавляет девушка. Не могут одолеть вражеские войска лакских воинов. В единоборстве Парту Патима побеждает лучшего бахадура Тимура – Тугая. Воодушевлённые этой победой, лакские войска ринулись на противника и обратили его в бегство.

По преданию, могила девушки находилась в местности ПартIувалу, сейчас там зиярат. Народ сохранил в своей памяти имя реальной героини и её подвиг. Женщины в Дагестане всегда защищали свою землю, но возглавлять целое войско и вести его против захватчиков – это невероятное событие и подвиг, который народ помнит и ценит до сих пор.

В 2002 году по инициативе женского клуба «Дараччи» («Подснежник») и её президента Марьям Ильясовой был поставлен памятник народной героине лакцев.

Ремёсла и аулы устаров

Сейчас всю утварь для дома и семьи мы покупаем в магазинах. Телепередачи, журналы рассказывают, где, что и как выбрать. Каждый день появляется масса новых товаров, и мы по Интернету можем получить информацию об этом. Очень многое сейчас делают специальные приборы, механизмы, автоматы. Но оригинальные, сделанные руками мастеров изделия ценились всегда. Они придают особую красоту, неповторимость окружающему миру.

А в давние времена всё делалось в своём доме, в своём селе. И это не просто делалось, а создавалось, творилось! Люди всегда любили красоту и всё, что создавали, старались украсить, придать красивую форму, подобрать орнамент и цвет.

Окружающая природа, полная красок, богатая многообразием форм, была первым учителем человека. Так появились домашние промыслы.

Ведь в каждой семье была необходимость в одежде, предметах обихода. Тем более, что у всех в хозяйстве были шерсть, кожа. Земли в Лакии было мало. Люди искали дополнительную работу и пробовали мастерить сами нужные в обиходе предметы.

Работая для себя, изготавливали что то красивое, интересное. Соседи, близкие восхищались сделанным. Молва о мастерстве земляка быстро разлеталась по селу. Кто то хорошо ткал, кто то мастерил из глины, изготавливал паласы, шил обувь. Соседи, односельчане просили изготовить такие понравившиеся им изделия и для них. Так появлялись заказы, которые превратили домашние промыслы в определённые ремёсла. В Дагестане ремёсел было множество, с годами они развивались, и появлялись признанные центры.

В Лакии работали кузнецы, сапожники, суконщики, лудильщики, золотых и серебряных дел мастера, столяры, каменщики, гончары. В XVII–XVIII веках мастеров ремесленников Лакии знали по всему Дагестану.

Все изделия невозможно было продать только у себя в горах, поэтому мастеровые люди уезжали в другие районы Дагестана, Кавказа, России и за рубеж – во Францию, Алжир, Эфиопию и другие страны. Со временем отход ремесленников из родных мест стал массовым. Для части лакцев работа вдали от дома стала единственным способом заработать на жизнь. Уходили они осенью, а возвращались весной – работать на полях.

Многие, кто посещал Лакию в те времена, писали о замечательном оружии, медной посуде, изящных образцах ювелирных изделий местных мастеров. Производством медной посуды и лудильным делом занимались целые селения: Кумух, Табахлу, Хури, Убра, Мукар, Марки. В XIX веке лакские мастера – как отходники, так и те, кто работал дома, – участвовали в выставках в городах Кавказа, России и за рубежом.

Изготовлением изделий из шерсти занимались только женщины. В Лакии во всех селениях делали войлок и изделия из него. Вы, наверное, видели наши дагестанские бурки. Бурки славились андийские, а в Лакии из войлока делали верхнюю одежду для пастухов, как и войлочные подстилки, заменявшие простыни.

Почти во всех селениях ткали сукно – от грубого до тончайшего. Из прекрасного, тонкого, но прочного сукна шили черкески и женские платья. Сукно не красилось, оно было естественного цвета овечьей шерсти – белым, чёрным, серым, коричневым. Чаще всего встречалось сукно чёрного и серого цветов.

Для изготовления безворсовых ковров шерстяные нити красили. Все краски, кроме красной – марены, готовили из местных природных красителей. Безворсовые ковры из селений Цовкра II и Хосрех ххютIа взимали как дань лакские правители.

Паласы ткались обычно полосатыми (хъа, гьитта), а вихлинские чирчи были клетчатыми.

Археологи утверждают, что данные об обработке металла лакцами относятся к середине 1 го тысячелетия до нашей эры. В основном лакцы производили орудия труда и предметы домашней утвари. Домашняя утварь была из красной и жёлтой меди. Водоносные кувшины (варякъи), кувшины малых размеров (гунгуми) для омовения, котлы, миски, чаши из меди встречались повсеместно.

Обработка драгоценных металлов кустарным (ручным, а не фабричным) способом встречается по всему Кавказу, но нигде это не было развито так, как у лакцев. В XIX веке 55 селений из ста в Казикумухском округе изготавливали изделия из серебра и золота. Славились мастера ювелиры из Кумуха, Хурукры, Унчукатля, Кая, Кули, Хосреха, Цовкры, Цийши, Кара, Кунди, Куркли, Балхара, Читура, Чуртаха. Лакский орнамент на серебре и золоте – это цветы, цветок в цветке, трава (тIуттIи накьич). Черневой узор выделялся на светлом фоне, а светлые узоры сверкали, переливались на черневом фоне.

Во второй половине XIX века кумухские женщины увлекаются вышиванием (гулавати). Вскоре это стало не просто увлечением богатых женщин, а созданием предметов искусства.

А балхарские женщины «колдовали» с волшебной глиной, залежи которой были буквально под ногами в этом селе. Весь Нагорный Дагестан пользовался гончарной посудой из Балхара.

Удивительная у нас республика – Дагестан! – «Страна гор» и «Гора языков». Языков у нас много, и мы этим гордимся. Но в Дагестане много и устаров – мастеров разнообразных ремёсел. Издавна Дагестан славится и как страна устаров – мастеров умельцев. Слава об аулах, где с древнейших времён из века в век передаются традиции мастерства, распространилась далёко за пределами Дагестана и Кавказа.

Что же такого необыкновенного есть у нас в Дагестане, где рождается столько умельцев? Это большая увлечённость, одарённость, трудолюбие множества простых дагестанцев. Аулы умельцев – Кубачи, Гоцатль, Унцу куль, Балхар; табасаранские ковроделы, харбукские оружейники – вот наши сокровища, и они, как яркие самоцветы, в ожерелье дагестанских устаров. У лакцев тоже целые аулы устаров своего дела: Кумух, Балхар, Шовкра, Цовкра славились не только в Дагестане, но и за его пределами.

Давайте вместе с вами перелистаем страницы истории мастерства этих удивительных аулов.

Кумух – город мастеров

В начале поговорим о Кумухе. Славный древний город Кази Кумух (в давние времена, вы помните, Кумух величали городом) – это город устаров. Мастера медники, златокузнецы, оружейники, вышивальщицы, мастерицы безворсовых ковров создавали своими руками изделия неповторимой красоты.

Вот, что пишет Д.Н. Анучин, посетивший Кази Кумух в 1882 году: «Жители занимаются отчасти земледелием, но более промышленностью, приготовлением и отделкой оружия, медной посуды, а также торговлей» (Отчет о поездке в Дагестан летом 1882 г. – СПб, 1884).

«Кази Кумух славится как столица округа самыми изящными образцами оружейного искусства, а также высоким мастерством в отделке вещей серебром и золотом», – пишет в очерках о Северном Кавказе в 1882 году учёный О.В. Маргграф.

В 1902 году в Санкт Петербурге на Всероссийской выставке кумухские златокузнецы получили Большую серебряную и две малые серебряные медали.

Кумухские вышивальщицы были непревзойдёнными искусницами. Для гулавати (вышивания) использовали золотые и серебряные нити по бархату, атласу, шёлку, сукну, коже. Вышивкой украшали головные уборы – бакIбахьу, одежду, обувь, настенные и настольные сумки для всякой мелочи, занавески, пологи из сукна, футляры для Корана, накидки на сундуки, игольницы, наволочки для нарядных подушек, скатерти и многое другое. Эти изделия настолько красивы, необычны, что своей яркостью, блеском, изяществом они приносили в дом, быт горцев праздник. Вышитые изделия расходились по всему Дагестану. Многие вышивки XIX и XX веков до сих пор бережно хранятся в семьях в разных районах Дагестана.

Девушки на выданье, молодые женщины да и взрослые долгими зимними вечерами собирались дуссухун (на посиделки), варили сладкую морковь, тыкву, занимались вышиванием. Опытные вышивальщицы учили молодых, делились новостями, которые узнавали от своих близких мужчин, работавших по белу свету.

Орнамент вышивок был самый разнообразный, но чаще всего изображали сказочных птиц. Встречались и просто лапки, коготки. Более всего изображали куропаток. В народных песнях красивый стан, поступь юных девушек любили сравнивать с этой птицей. Розетки, круг – ещё один любимый орнамент. Ведь они символизируют солнце, и действительно, вышитые золотой нитью, они сверкают на тёмном бархате, шёлке, как маленькие солнышки.

Шовкра

По всему Дагестану славились шовкринские сапожники уссал устар. В самой Лакии выделывали только грубую кожу для чарыков. Для шитья хорошей обуви лакский уссал устар покупал кожу на знаменитом кумухском базаре, куда его привозили со всего Дагестана.

В XIX веке лакские купцы привозили высококачественный сафьян – тонкую выделанную кожу для женской обуви–тавриз.

Искусные устары из Шовкры шили облегающую стопу чувяки из сафьяна–тавриз мягьсив, чаргас мягьсив, лакку чакмарду (лакские сапожки), которые можно было одевать на обе ноги, пашмакьру – туфли без задников на невысоком каблуке.

С конца XIX века шовкринские устары работали в Темир Хан Шуре, Порт Петровске, Баку, Тифлисе и других городах Кавказа. Шовкринцы мастерили модные сапоги, сапоги со шнуровкой, двойные чувяки (поверх одних надевались другие, кожаные, заменяющие калоши), а в начале ХХ века шили модные закрытые ботинки с отделкой из сукна (шивлиты). Устары изготавливали обувь, а перекупщики скупали товар у шовкринцев и везли его для продажи в основном в Азербайджан.

В советское время многие лакцы работали на обувных фабриках, но шовкринцы шьют и в самой Лакии чувяки (мягьсив) и сапоги с войлочными вставками (варсул чакмарду) на заказ.

В конце ХХ века, в 90 е годы, шовкринские устары шьют прекрасную мужскую обувь высокого качества. Шовкринскую обувь вывозят и продают по всей России и в других странах. Не знаю, может, это было, а может, и нет, но рассказывают, что кто то из дагестанцев был в Лондоне и там ему понравились красивые мужские туфли с надписью «Made in Shovkra». Конечно же, он купил их и привёз похвастаться в Дагестан.

Действительно, шовкринцы шьют отличную обувь. Сшитые на заказ, по меркам, шовкринские мужские туфли, как и во всём мире, ценятся очень высоко – «hand made» («ручной работы»).

Аул канатоходцев

Среди аулов устаров есть еще один необыкновенный аул – аул мастеров канатоходцев Цовкра. Не правда ли, интересно их мастерство – умение ходить по тонкому канату, и не просто ходить, а ещё и переносить груз. Канатоходство, акробатика на канате известны в мире с древнейших времён.

В давние времена жители Дагестана, как и многие древние народы в горах, должны были перебираться на другой берег реки над глубокими ущельями по перекинутым через них брёвнам, канатам и т. д. Постепенно люди научились использовать при переправе шест. Сначала это была подвижная опора, а затем шест для балансировки – ведь там, где бурная река или глубокая пропасть, нельзя опираться на дно.

Уже тогда жители Дагестана понимали, что этому надо обучаться. Учились переходить переправы где нибудь на поляне. Специально усложнялись условия – вместо брёвен протягивали канаты, поднимали высоту. Конечно, появлялись более ловкие, которые состязались между собой.

Канатохождение в Дагестане становится необходимым высоко в горах бытовым умением. По канату переносят грузы на голове, на плечах, за спиной, привязанными к ногам, на концах шеста. Так же переносили детей, взрослых, овец и т. д. В Дагестане юноши умели спускаться вниз по канату с горы в ущелье, а затем поднимались по другому канату из ущелья на противоположную гору.

За многие века в дагестанском канатоходстве появляются свои традиции, своя профессиональная школа. Мастерство превращает канатоходство в своего рода отхожий промысел. Канатоходцы давали целые представления не только у себя дома на свадьбах, праздниках, они ездили

по всему нашему краю, Кавказу, Средней Азии, бывали во многих городах России и на заработанные средства кормили семью.

Славились канатоходцы из Гидатля, Цунты, Ботлиха, Кумуха, Ахтов и, конечно из Цовкры. В Цовкре, как и в аулах Бежты, Агвали, юношу признавали совершеннолетним только после прохождения по канату. По народным поверьям селений Асаб и Цовкра, считалось, что если бездетная женщина пройдёт под канатом перед началом представления, то она обязательно станет матерью. Считалось также, что спортивные состязания лучше проводить там, где выступали пагьламаны (канатоходцы): – якобы на три года на этом месте исчезали злые духи.

В Цовкре, по преданиям, первыми пагьламанами были женщины, и уже от женщин это мастерство переняли мужчины. В начале ХХ века славилась группа цовкринских пагьламанов Г. Гунаева. Рассказывают, что отважный цовкринец ловко станцевал огненную лезгинку на канате, протянутом над рекой Аракс в Азербайджане. Цирковые выступления знаменитых цовкринцев в советский период прославили по всему миру аул Цовкра и Дагестан.

В последние годы в селении Цовкра проводят фестиваль канатоходцев, где показывают своё мастерство пагьламаны Дагестана и других республик.

Есть надежда, что юные канатаходцы из Цовкры и других сёл, а может, и кто то из вас, юных читателей, станут виртуозными пагьламанами и об этом заговорят во всём мире. Надо только очень захотеть и стараться.

Балхар – аул гончаров

Керамика лакского селения Балхар до сегодняшнего дня в неприкосновенности с XIII–XIV веков сохранила все этапы производства. Неприкосновенен и завет предков: гончарным ремеслом занимаются только женщины. Начиная с добычи глины и кончая обжигом посуды, всё выполняют балхарские мастерицы. А вот сбыт, продажа гончарных изделий – это дело балхарских мужчин.

Каждый дом или несколько домов имели свои отдельные печи, где обжигали изделия. Давайте проследим, как балхарские женщины занимались своим ремеслом.

Всё начиналось со специальной подготовки глины. Её осторожно соскабливали ножами со стен глиняных ям и затем приносили домой, тщательно проверяя, чтобы не было никаких камушек. После этого глину заливали водой и месили ногами. У лакцев есть поговорка: «Лучшая невеста в Балхаре – это девушка с большой ступней ног». Восхищались не ногами «от ушей», как сейчас, а хвалили, говоря: «У нашей невесты самая большая ступня в ауле!».

После того, как глину помесили ногами, её мяли в руках. Далее мастерица садилась на скамеечку за гончарный круг. Рядом с хорошо обмятой глиной стоял сосуд с водой. Рождение нового сосуда начиналось с круглой глиняной лепёшки на гончарном круге для донышка. Стенки сосуда росли за счёт глиняных жгутиков. Мастерица при этом время от времени смачивала сосуд куском мокрого войлока. Когда появлялось горлышко, кисточкой из овечьей шерсти наносила узор белой или жёлтой глиной, разведённой водой. Если хотели сделать сосуд с ручками, то их приделывали только после росписи всего сосуда.

Мастерицы, расписывая свои изделия, пользовались растительным орнаментом, а также магическими знаками плодородия. На днища сосудов наносили знак огня. Согласно поверьям, они помогают при обжиге изделий – ведь это очень капризный процесс, и не всё зависит от мастерства.

После обжига жёлтая глина превращалась в красную, но темнее самого сосуда. Вот эта своеобразная окраска балхарских сосудов от розовато терракотовой до матово чёрной вместе с кружевной вязью росписи придаёт каждому изделию ощущение рукотворности и неповторимости.

С давних времён балхарки мастерили и глиняные игрушки. Тогда фигурки сказочных зверей и птиц делали для детских развлечений или как обереги. Сейчас это уже самостоятельное направление народного творчества.

Иногда случалось, что сосуды лопались в печи и труд многих месяцев пропадал. Но остальные мастерицы давали пострадавшим что то из своих изделий.

В Балхаре сохранили своё древнее ремесло до наших дней, и сейчас, как и в давние времена, крутится гончарный круг, горят печи, превращая с помощью рук балхарок простую глину в изумительные произведения искусства. Каждая вещь из Балхара, попавшая в ваш дом, несёт частицу доброты и напоминает об истории ваших далеких предков.

Одежда

В моём детстве одним из самых весёлых и красивых зрелищ была свадьба. О свадьбе мы ещё побеседуем особо. А самыми поразительными, сказочными для нас, девочек, были женщины в необыкновенно красивых нарядах. Все девушки, женщины в свадебном шествии в Кумухе одевались в белое. В танце они казались медленно парящими белыми, фантастическими птицами. Девочкам хотелось быстрее вырасти, сшить себе такие же наряды и, надев их, танцевать, превращаясь в сказочные летящие создания.

Эти национальные платья моего детства называли «эрипланы», сравнивая с крыльями самолёта откидные рукава прямоугольной формы. Восхищали нас и щархъиял бузма (национальные платья из других сёл Лакии) блеском и переливами цвета и золота в одежде. Увы, когда мы выросли, уже никто не шил и не одевал «эропланы» на свадьбу.

Помню, рядом с нами в двухэтажном доме из тёсаного камня с красной железной крышей жил старый аксакал Исмаил – потомок рода Сурхай хана. Он был очень стройным, старался держаться прямо и всегда ходил в красивом наряде: – чёрная черкеска, снизу белая рубашка, узкий ремень с серебряными подвесками опоясывал его тонкую талию и, конечно, кинжал в серебряных, сплошь покрытых узорами ножнах, на ногах мягкие, обтягивающие сапоги. В праздничные дни аксакала украшала нарядная белая черкеска.

В последнее время в горах Лакии то в одном, то в другом селении на праздники женщины, не только надевают вынутые из сундуков старинные наряды, но и шьют новые, повторяя крой и по своему украшая их.

Раньше по женской одежде, головному убору могли определить, кто из какого села. Платье рубаха была наиболее древним и в то же время наиболее популярным видом одежды лакских женщин. Самое главное было в украшении платья. Разноцветные лоскуты, квадратные и трапециевидные, нашивались на край подола, по вырезу платья и украшались серебряными шнурами и золотой тесьмой. Всё это делало платье нарядным и неповторимым.

Горянки обязательно носили и узкие штаны хIажак. На каждый день они шились тёмного цвета, а в нарядной одежде низ отделывался полоской золотой или серебряной парчи. Богатые лачки из Кумуха носили штаны из тёмного бархата, вышитые золотыми или серебряными нитями. Модницы одевали широкие штаны, а под них – другие, узкие, сшитые из шуршащей тафты. Шуршание при ходьбе было очень «круто», и для большего шума в такие штаны нередко вшивали хрустящую бумагу.

Поверх платья рубахи одевали другое платье с застёжкой, стянутой на груди. Назывался он в Дагестане и на Кавказе бешметом. Рукава бешмета были узкие, из под них виднелись рукава платья рубахи.

Бешметы у лачек назывались ккурту или бузма, носили их как нарядную одежду. Застегивался бешмет на крючки, а длинный рукав был разрезан.

В 30 е годы ХХ века эти платья шили целиком из одного материала. Вот эти платья с откидными рукавами и называли «эропланами», сравнивая их с крыльями самолёта.

В наши дни они, может, сохранились где то на дне сундука у ваших бабушек как память об их мамах и бабушках. Возможно, кто то из вас видел их в волшебных старинных сундуках, а если нет – ищите, спрашивайте у взрослых и вы обязательно найдёте что то интересное или услышите какую то необыкновенную историю.

В холодное время взрослые женщины носили стёганые утеплённые бешметы на подкладке. Назывались они лавадей. Они были длинные, до пят, и короткие.

В Катрухе, Аракуле наряд лачек дополнялся передником мейзар. Носили его повседневно и с нарядной одеждой. Нарядный мейзар шился из ярких тканей и покрывался серебряными украшениями.

Зимой носили овчинные шубы бартукь – это шуба, накидка с ложными длинными рукавами. Ложные рукава были очень узкими, а на концах они были ещё уже и отделывались чёрной тканью. Дети знали, что в таких рукавах мужских и женских шуб хъун бартукь (мужская шуба), чIиви бартукь, худу, рягьу (женские шубы накидки) всегда были вкусные яства – конфеты, орехи для своих и всех остальных детей.

Головные уборы поражают своим разнообразием и красотой. Делились они на два типа. БакIбахIу (повязка для головы) одевается прямо на волосы. Фасоны бакIбахIу самые разные в каждом селе. Они закрывают наполовину лоб и сзади спускаются по спине, в них прячут волосы, заплетённые в косы. По краю, на лбу, надлобная часть украшается яркой тесьмой или серебряными цепочками, монетами. Дома женщины ходили в бакIбахIу, а на улицу же поверх неё накидывали платки или четырёх , пятиметровые полотнища ткани чIинчIу (второй тип головного убора). Такие полотнища носили жительницы селений Балхар и Вихли. Очень любили лачки нарядные шёлковые чалагъай, которые производили в Азербайджане. Они были самых различных цветов, с яркой цветной каймой. Но самые популярные – это чёрные, с ярким жёлтым орнаментом миччах чалагьай. Красивых платков было множество, но особой любовью в XIX–XX веках пользовались российские платки, затканные золотыми узорами (мусил лачак, мусил чалма).

Да, причёска! Ещё в начале ХХ века в моде у лачек было множество косичек. Лакские женщины любого возраста носили по 12, 20 и даже 30 косичек. Вихлинки косички с двух сторон обматывали вокруг головы и уже потом одевали бакIбахIу. Молодые женщины спереди на лбу носили чёлку, а на висках завивали локоны. Только по пятницам волосы старательно убирали под головной убор.

Рассказывали, что моя бабушка (она была большая модница и очень хорошо шила) после болезни, когда пришлось сбрить волосы, вшила в надлобную часть бакIбахIу чёлку из своих волос.

Как и все дагестанки, женщины Лакии носили шерстяные вязаные носки. Обувью женщин в давние времена были чарыки (хачалай). Женщины закладывали внутрь обуви сухое сено и одевали поверх вязаных носков постоянно.

В XIX веке женщины носили туфли без задников на высоких каблуках (пашмакьру). Зимой все женщины носили войлочные сапоги. Шовкринские кожаные ботинки со шнуровкой – шивлит – были очень популярны в начале ХХ века.

Лачки, как и все дагестанки, с удовольствием украшали свою одежду. Подбору цвета, формы помогала прекрасная природа, окружающие краски. Синь неба, лёгкость белых облаков, яркие альпийские цветы, чёткость очертаний горных вершин подсказывали женщинам цвет, оттенки, контрастность. Была и своя природная косметика – сметана, молоко, абрикосовые косточки, которые помогали быть красивыми.

Мужской костюм в Лакии и на всём Северном Кавказе был в основном одинаков. Дома, в повседневной жизни носили рубаху, штаны. Вместе с бешметом мужской наряд превращался в костюм.

Черкеску – чиллу чухъа, не сомневаюсь, вы знаете. Хоть раз в жизни вы видели танцующих лезгинку в национальном наряде. Чёрного, белого, коричневого, зелёного, красного цвета, со специальными кармашками на груди, черкеска шилась из тонкого сукна.

В дорогу надевали войлочную бурку варси и башлык. Башлык – капюшон с длинными концами – шили из домотканого сукна и в холодное время повязывали поверх шапки – папахи. Папаха – неотъемлемая часть дагестанского мужского костюма. Она самых разнообразных форм: къутта къяпа (высокая шапка), «хIухчил къяпа» (чабанская шапка), «ккIурки къяпа» (круглая шапка).

Детская одежда была похожа на одежду взрослых. С пяти шести месячного возраста дети носили сшитые из разноцветных лоскутов ткани стеганые курточки с рукавами и без рукавов – хьурхьучи (слюнявчик). Такие детские курточки с серебряными цепочками, монетами, кулонами в виде ладони носили как обереги. Были ещё талисманы: волчий зуб, рыбные позвонки, кабаний клык и другие. Чаще всего талисманы нашивались на спинку, плечи и рукава. Кроме того, был ещё специальный защитный шарф, сплошь покрытый оберегами, который завязывали через плечо. Всё это должно было защищать от болезней, сглаза и помочь вырасти большим и здоровым.

Что готовили лакцы?

Нет, наверное, ни одной лакской семьи, да и семей других народов Дагестана, где бы они ни жили, которые не готовят хинкал, чуду, халву и много других национальных блюд. Нет сомнения, что все юные лакцы знают, что такое хинкал, ну а для тех, кто не знает – это самое любимое блюдо дагестанцев. Хинкал – это куски пресного теста, приготовленные из пшеничной, кукурузной, просяной, бобовой муки, сваренные в мясном бульоне или в чистой воде. Видов этого блюда, как и народов в Дагестане, множество.

В лакской кухне много оригинальных блюд. А что ели наши предки в далёкие времена? Сохранились ли эти блюда в наше время?

Основными продуктами питания, как и у других народов Дагестана, были продукты земледелия и животноводства. Фрукты в давние времена были привозными, очень много блюд готовилось из дикорастущих трав урттущин (Лакский район), хьхьути (Кулинский район).

Дикорастущие травы заменяли фрукты и овощи, особенно весной. Молодую зелень очень любили дети. Хозяйки на зиму запасались сушёными травами. В летнее время собирали лесные ягоды и фрукты.

Овощей было мало, в основном лук и чеснок. Славилась морковь из селения Убра. Тыкву, огурцы сажали в аулах Вицхинского магала. Позднее в горах стали сажать капусту, картофель, редьку, бурак, лук. В Лакском районе росли фасоль, чечевица, кукуруза.

Большое место в питании горцев занимало мясо. Баранина была самой любимой и наиболее часто употребляемой, затем следовала говядина. Домашняя птица использовалась довольно редко.

В каждой семье были молоко и молочные продукты. Молоко в свежем виде пили редко: – из него готовили масло, творог, сыр. Из овечьего молока чабаны на альпийских лугах готовили брынзу. Самым вкусным считался карщул нис (сыр в одеянии, дословно «в платке).

Послушайте, как его готовили.

Слегка подогретое заквашенное молоко заливали в неглубокую яму, дно и стенки которой укрывали листьями, и ждали, пока вся сыворотка не уйдёт в землю. Шар твердой брынзы вынимали, осыпали солью и заворачивали в листья. Этот сыр очень вкусен и считался деликатесом.

Наиболее древним блюдом у лакцев является щивщу – поджаренные без масла на горячей каменной плите очищенные зёрна. Их ели при подготовке зерна для толокна (но, конечно же, вы знаете, что такое толокно – ини, а если нет, обязательно узнайте). Щивщу – это своего рода лакомство, и его часто брали с собой в поездку дети и молодёжь. В нашем детстве готовили щивщу на огромных оригинальных железных листах с высокими бортами, да и сейчас всё это вы можете увидеть в наших аулах.

Из очищенных зёрен (пшеница, ячмень, кукуруза, фасоль, горох, бобы) готовили хьхьахьхьари. Всё это варилось или томилось в глиняных горшках в горячей золе или в печах. А вот ещё одна древнейшая еда, которую я уже упоминала, – толокно (ини): прожаренное зерно щивщу перемалывали, и получалось толокно. Тогда из толокна готовили различные блюда или добавляли к другим блюдам.

Кроме того, делали еще къяс – слепленные вытянутые кусочки, которые ели вместо хлеба. А нагьлий ини – это очень вкусно. В детстве мои тётушки привозили их как гостинец в четверг, когда приезжали на базар в Кумух. Готовилось это так: масло сливочное или топлёное распускают на огне и мешали с толокном до получения крутой массы, затем лепили большие шарообразные куски.

В давние времена одним из главных блюд было толокно с мелко измельчённым сыром брынзой. За день до свадьбы вихлинцы приглашали гостей отведать хIалахIу – толокно, замешанное бузой. А ещё в каменных домашних ручных жерновах крупно перемалывали ячмень, кукурузу, пшеницу и готовили хъурунхъусса – густую кашу с молоком.

Наш земляк – известный врач профессор Хайрутдин Эфендиевич Гаджиев – утверждает, что у горцев было много долгожителей благодаря умеренности в пище, разнообразию блюд из дикорастущих трав. Но самое главное – разнообразие различных блюд в каждодневном меню.

Лакцы ели три раза в день: утром кIюрххилсса (завтрак), днем ахттайнсса (обед), вечером гьанттайсса, марчIансса (ужин). Обычно днём еду не готовили, а доедали вчерашний ужин. На ужин подавали горячее.

Хлеб обычно готовили двух видов: на закваске хамир ччатI и пресный кIири ччатI. Выпекали хлеб в глиняных печах кIара. Такие кIара вначале были в комнатах, а потом их ставили во дворе под навесом, и называлось это место кIарттухалу. Были и общественные кIарттухалу – пекарни, где пекли сами хозяйки или поручали это женщинам, занимающимся этим в общественных пекарнях каждый день за определённую плату. Хлеб был круглый или вытянутый, овальный. Этот горячий хлеб из кIара с овечьим сыром можно есть бесконечно. Если ещё не пробовали, сделайте это обязательно. Попросите взрослых или приезжайте в село. В быту пекли также тонкие пресные лепешки кIюла ччатI на железном листе. Их обмазывали топлёным или сливочным маслом. Такие кIюла ччатI раздают на поминках и других обрядах.

Самое популярное наше блюдо – хинкал ххункIру, который чаще всего мы едим со свежим или сушёным мясом. Древнейший вид хинкала хIюхчил ххункI – чабанский хинкал или хъат рирщу ххункI – сплющенный ладонью из раскатанного колбаской пресного теста. Ели такой хинкал с мясом и сыром.

Ну, а любимый всеми гьавккури – один из видов хинкала, который подают с бульоном, куда добавляют чеснок, уксус из сыворотки кьурчIисса. Сейчас многие добавляют подливу из томата с толчёным чесноком.

Гьавккури девочки учились готовить с детства. Вот мама в деревянном корыте раскатывает тонкие жгутики из крутого пресного теста и режет их на маленькие кусочки, совсем как конфетки подушечки, затем каждый кусочек большим пальцем придавливает и слегка раскатывает на ладони. В детстве это очень серьёзно – научиться готовить гьавк кури. Помню, мама ставила нам в пример мою одноклассницу Рабият Гасанбекову, которая уже во втором классе самостоятельно умела готовить это блюдо.

Хинкал самых разных видов с мясом и без него могут заправлять кьалия (поджаренным курдом) и толчёным чесноком. Можно замесить тесто с молотыми сушёными травами (мятой, чабрецом), варить в кипящей воде и залить молоком, – очень вкусно!

Хинкал из кукурузной муки шагьнал лачIал ххункIру: тесто замешивают на очень горячей воде или кипящем бульоне, делают пирамидку, затем отрывают кусочки, придают им в ладонях круглую форму, сплющивают и бросают в кипяток.

В детстве мы, как завороженные, смотрели на это чудо и сами учились лепить эти «золотые часики».

В сёлах Вицхинского магала готовили такой хинкал с начинкой. Назывался он къялларду. Очень любили и любят лакцы курзе – бувцIу ххункIру (заполненный хинкал). Начинка самая разнообразная – мясной фарш с сывороточным уксусом къурчIисса или с сушёными ягодами барбариса, протёртой тыквой, творогом, яйцами, молозивом, травами (крапивой, диким чесноком, конским щавелем, зелёным луком и т. д.). Готовые курзе заливали кислым молоком с тёртым чесноком.

Но самые экзотичные и очень вкусные – это гьутруххюттул ххункIру. Их готовили осенью, когда в каждой семье забивали скот, затем сушили мясо, готовили колбасу. Тонкие кишки, которые невозможно наполнить фаршем, варили вместе с лёгкими; затем, мелко нарезав, держали в сыворотке кьурчIисса, иногда добавляли также мелко нарезанную тыкву – такая начинка хранилась в больших балхарских горшках в прохладном месте.

Вы, наверняка, пробовали наши лакские буркив и чуттурду. Готовили их у нас с давних времён. Начинка в них такая же, как и в курзе. Буркив готовили из тонкого теста и с тонким слоем начинки, пекли на железном листе и ели, смазав сливочным маслом и разрезав на куски. Чуттурду готовили в более толстом слое теста и пекли в кIара (вы же уже – знаете, что это печь).

В Кулинском районе готовят пироги с мясной начинкой къячIив. Такие пироги большого размера выпекали в каждом доме в тот день, когда семья начинала весеннюю пахоту, и посылали на обед в поле вместе с домашней свежей бузой.

Верили, что такие пироги, приготовленные в первый день пахоты, помогут вырастить хороший урожай.

В почёте у лакцев и разнообразные каши (ккурч или лаччи бутIу). Все виды ккурч назывались лаччи бутIу («заливаемые чесноком»), хотя ели так только хъурунхъусса с подливой из кислого молока, приправленного толчёным чесноком.

А вот наши женщины предпочитали из всего разнообразия каш бурбурссаннуйх ккурч. В воде кипятили сушёную курагу, затем остывшую курагу разминали и жидкость процеживали. В ней разбавляли пшеничную муку до определённой густоты, ставили на огонь и непрерывно варили на огне. Не прибавляли ни крупинки соли.

Ели такой и все другие виды ккурч с подливой вивра. А вивра готовилась да и готовится сейчас так: нагревается топлёное масло и размешивается с определённым количеством урбеча (турт). Урбеч – это вкусная паста из перемолотых прожаренных семян льна. Есть ещё такая каша щай ини, которая готовится из толокна.

Самый простой и древний суп наши предки называли лархьхьу накь. В кипящую подсоленную воду бросали кусочек сушёного бараньего жира, затем небольшое количество муки, растирая в ладонях, бросали в кипящий бульон.

На свадебный стол невесты, в дорогу готовили аьрайн гьавккури (в переводе «хинкал для воинов и путешественников»), гьивхьхьултIутIул ххункIру (курзе со сладкой начинкой из орехов и изюма). В сдобное тесто добавляли ганзил (так называемая чернушка) и раскатывали, как круглые колбаски, которые разрезали на кусочки. Каждый кусочек скатывали пальцами на специальной деревянной доске с резьбой и опускали в кипящее масло (лучше топлёное или сливочное). Сейчас это можно сделать во фритюрнице. Также ореховую начинку с изюмом и сахаром кладут на кружочки сдобного теста, защипывают и жарят во фритюре.

Нет сомнения, что вы все пробовали халву–бакъухъ. Ведь её лакцы готовят на праздник, свадьбы, поминки и в дорогу. В некоторых лакских селениях в праздник начала весны был интересный обряд. Засватанная девушка вместе с подругами заходила в гости с поздравлениями к родителям и родственникам жениха, и в каждом доме ей преподносили хлеб с большим куском халвы. Так с поздравлениями обходил родственников невесты и жених с друзьями. Этот обряд назывался бакъухъ нацIу бан («подсластить халву»).

Вечером вся молодежь вместе с явствами собиралась в доме невесты, где накрывался богатый стол и устраивались танцы (ссувхIят). Каждый из друзей жениха получал из рук невесты подарок, изготовленный ею (вышитый кисет для табака, носовой платок и т. д.) В Кумухе бакъухъ готовят с мёдом, в других сёлах – с сахаром или протёртым сахарным песком (сахарной пудрой).

На свадьбах и праздниках готовили и другие сладости. Варили мёд или сахарный сироп до загустения и затем смешивали с поджаренными ядрышками ореха, сладких абрикосовых косточек, лапшой, и получался вкусный натIюхI.

В весенний праздник интнил хьхьу была традиция готовить ницIал къахъну (медовая перепёлочка). Тягучая масса из густого варёного мёда с гвоздикой, мускатным орехом, корицей закручивалась в виде птицы. Это же лакомство готовилось и в доме невесты и посылалось в дом жениха. Точно так же готовились кIиянна – медовые конфеты, которые раздавали в доме невесты гостям, пришедшим от имени жениха. Это было очень вкусно, но, к сожалению, сейчас это – редкий деликатес.

Во всех домах в ночь на 21 марта обязательно готовили бартри из сдобного теста. Овальной формы, в верхней части с вытянутыми рожками, сплошь покрытые орехами, изюмом, финиками пироги пекли да и сейчас пекут только один раз в год и дарят детям, посылают от жениха к невесте и от невесты к жениху в эту первую ночь весны.

На этот и другие праздники для детей специально пекли маленькие хлебцы с запечённым внутри яйцом и просто сдобные булочки цулкъри.

На праздники, особенно на Уразу байрам (Зума ритан), было принято готовить сузма. Кислое молоко заливали в чистый полотняный мешочек и давали стечь сыворотке. Затем оставшуюся массу смешивали с мёдом.

На свадьбах, для семьи, гостей готовили плов. Лакские женщины готовили откидной плов и шила пулов (на один стакан риса – два стакана воды, масло). Через полчаса кипения на медленном огне «пулов» был готов.

Такой плов заливался сладкой подливой из изюма, сушёной кураги. На свадьбах готовили чихиртма, дурма – блюда, пришедшие в нашу кухню из Азербайджана. Чихиртма: мелко нарезанное варёное куриное мясо жарят в сливочном масле с луком и заливают взбитыми яйцами, чуть разбавленными водой или молоком. Дурма (голубцы): фарш заворачивают в листья конского щавеля.

Самый древний напиток у лакцев – это буза (дукьра хIян). Лакцы для брожения не употребляли хмель. Готовили тесто на закваске, опару держали несколько дней и пекли из неё хлебцы зини ччатI, которые и использовали для брожения. На свадьбах и других торжествах был и другой напиток – мачча. Готовили его из мёда и сахара.

Чай в Лакии появился в XIX веке и сначала был только в богатых домах. Затем прочно вошёл в быт горцев. Вместо чая пили полезные отвары из мяты, чабреца, зверобоя, душицы и других трав. Заваривали шиповник и листья шиповника. В конце XIX – начале ХХ века появился всеми любимый до сих пор калмыцкий чай – нугъей чей.

Женитьба и свадебные хлопоты в давние времена

На зиму летом и осенью заготавливали продукты. Муку, толокно хранили в специальных деревянных ларях (су). В больших балхарских глиняных сосудах къячIив солили брынзу. В специальных мешочках хранился сушёный творог. Сушили съедобные травы, чаще крапиву, которую мелко рубили.

Осенью, как и во всём Дагестане, в Лакии заготавливали мясо на зиму: резали скот, в основном овец. Делались чуллу (бока, рёбра) – убиралась мякоть, затем всё пересыпалось крупной солью и вешалось сушиться в тени. Мякоть мелко рубили, добавляли соль, тмин, барбарис или уксус из сыворотки. Чисто промытые кишки заполнялись этим фаршем и сушились. Сушились также засоленные курдюки уттулу, круги подсоленного нутряного сала – майлул карщи, а также языки для хьхьахьхьари.

Осень – это самая благодатная пора. Обычно поочередно соседи собирались в каждом доме. Мужчины готовили мясо для сушки. Женщины рубили мякоть, готовили начинку и, сидя вокруг застеленных на полу скатертей, начиняли колбасу, делились новостями, шутили, пели.

В детстве мы тоже с интересом наблюдали, старались помочь и, конечно, учились, ведь всё это замечалось, и старательных девочек всегда ставили в пример. Каждый вечер готовилось что то вкусное. Ничего не пропадало: къурма – это суп из лёгких, сердца, печени с картошкой; рассук – желудок, наполненный фаршем из сырого риса, мелко нарезанного картофеля, печени с тмином, специями, затем рассук варили и подавали нарезанным.

Традиция заготовки мяса сохранилась и в наше время. Мясо сушат, готовят колбасу каждую осень в аулах.

В нашей национальной кухне столько интересных блюд, и я уверена, что ваши мамы, тёти, бабушки и даже папы имеют свои секреты приготовления своих оригинальных лакских блюд. Обязательно спросите, научитесь готовить и запишите рецепты. Они вам очень пригодятся!

Нет ничего радостнее в семье, в тухуме, чем свадьба. Это не только в Дагестане, но и во всём мире. Как же они были многообразны, красочны в те давние времена! Что ни село, то свои удивительные, оригинальные традиции. В то же время сколько общего в обычаях, в свадебных обрядах, и главная цель всего этого – создание новой семьи. Сейчас знакомятся в Интернете, видятся в учебной аудитории, на дискотеках, в кино, в гостях, на свадьбах, общаются по телефону и с помощью смс.

А как это было у наших предков? Должна вам сказать, всё это происходило очень серьёзно, интересно, красочно, каждая свадьба превращалась в праздник всего села. Всё происходило строго по традициям.

Как и все дагестанцы, лакцы старались выбрать невесту и выдать девушку в своём тухуме. Ну, а если девушка или юноша были из разных тухумов, то обязательно семья жениха по происхождению должна была быть не ниже семьи невесты.

В очень давние времена у лакцев сама девушка могла выбрать себе жениха. Когда в ауле собирались по какому нибудь случаю все мужчины, девушка незаметно подходила к окну снаружи, громко произносила имя юноши и называла своё имя. Юноша был обязан жениться на выбравшей его девушке. Эти и другие виды выбора суженой являлись отголоском древнейших времён.

Лачки выходили замуж в 14–16 лет, а юноши женились в 16–18 лет.

Выбирали, обсуждали будущих невест из нескольких предполагаемых девушек все близкие родственники юноши. Но, конечно, близкие, родственники девушек тоже выбирали среди предполагаемых будущих женихов. Из хорошего рода, стройна, здорова – будут здоровые дети. Какой хозяйкой будет? Вяжет, шьёт, вышивает, хорошо готовит, ведёт хозяйство, – такие руки всегда нужны в доме. Выбрав невесту, родители вначале негласно уточняли мнение семьи девушки. И только после этого, уверенные в согласии стороны невесты, сваты шли к родителям девушки. В таком случае сватов радостно принимали, угощали праздничным обедом, а в конце ставили на стол вазу с мёдом и сдобный хлеб ницIахун чатI. Так и назывался этот первый официальный приём. Соседи, односельчане делились новостью: «Слышали? НицIахун чатI бивхьуну бур (мёд с хлебом поставили)».

Спустя несколько дней должно было состояться официальное обручение – махъ кутIа бан. Несколько ближайших родственников приходили с кольцом и подарками. В доме невесты их встречали близкие родственники и уважаемые в селе люди. Пришедшие со стороны жениха входили и здоровались со словами:

«Жу кунма бучIаваннав, зу кума лякъаваннав».

(«Да пусть приходят, как мы, а встречают нас, как вы!)». Гостей провожали и вручали подносы с халвой, сладостями.

Но и это ещё не всё! После этого надо было аъш лаххан (дословно, «надеть знак»). Со стороны жениха невесте посылались золотые, серебряные украшения и ткани на одежду. С этого времени жених был обязан одевать свою невесту. Иногда после этого могло пройти несколько лет. В это время жених мог видеть свою невесту у неё дома, но только в отсутствие отца. Это называлось ххуллу лахьхьин («привыкнуть к маршруту»).

Лакские свадьбы чаще всего проходили летом. Ведь летом отходники возвращались с заработков. Начиналась свадебная суета задолго до самой свадьбы. Уже перед свадьбой у лакцев посылали в дом невесты выкроенный костюм жениха, а невеста с подругами должна была всё это сшить и ничего не перепутать. Да! Тогда ведь не было свадебных салонов, где можно было всё подобрать. Правда, такой свадебный наряд, как чиллу чухъа – черкеску с газырями, с белой кавказской рубашкой и воротником стойкой, сейчас нелегко купить! А жаль, ведь это так красиво сидит на мужчине!

Вот в Грузии есть день чохо (чувствуете, совсем, как у нас чухъа), и каждый грузин старается иметь в своем гардеробе чохо и очень любит надевать его в день чохо и на свадьбы. Вот бы у нас был такой праздник! Ведь таких праздников очень много и сейчас по всему миру. Но это маленькое отступление. Так вот, сшитый руками невесты и её подруг костюм жених одевал, как только он был сшит, и уже не снимал до конца свадьбы.

Лакская невеста с подругами за неделю до свадьбы принимала гостей со стороны жениха. Женщины приходили с подарками, приносили хну на больших красивых медных подносах. Обязательно угощали девушек специальной мучной кашей бурбуссаннуйх ккурч, а перед уходом красили ладони невесты. С этого дня она не могла работать по дому. Все подруги тоже красили себе ногти, ладони и волосы хной.

А вечером в доме невесты устраивался ссувгьат – танцы, куда приглашали жениха с друзьями. Невеста не танцевала, а сидела в углу.

С этого дня невесту называли вирищар. Она должна была сидеть дома, а подружки приходили в дом невесты и не давали ей скучать. Вместе с подружками она шила себе новую одежду, ведь ничего из ношеного нельзя брать в дом жениха из дома, что, по поверью, могло навлечь на него несчастье. А свадебных салонов и магазинов тогда не было. Зато все наряды были оригинальными, ручной работы. Сейчас это так ценится! Подружки с невестой не только работали, но и развлекались. Знаете, какая была любимая игра? Послушайте! Ставили наклонную доску и катали по ней яблоки, орехи. Ими же сбивали уже скатившиеся, и кому это удавалось, брал их себе.

Да, ещё ставили сценки, изображая кого нибудь поколоритнее из односельчан. Подружки переодевались в мужской костюм и заходили в любой дом в селе, и там сразу понимали, кто они, задавали шутливые вопросы: откуда, кто наш новый кунак? Но ряженые девочки прикидывались немыми, объяснялись жестами или говорили не своим голосом, танцевали, кривлялись и убегали. Вот так веселилась лакская молодёжь до свадьбы. Ну а потом и жених и невеста за несколько дней до свадьбы переходили в дома старших наставников по свадебным обрядам – к дядям, тетям, архIал щар (женщина наставница), архIал чу (мужчина наставник).

До начала самой свадьбы заключали магьар в доме муллы или в доме жениха. Обычно в нём участвовал кто то из близких родственников мужчин жениха и невесты. И все свадебные обряды строго выполнялись в каждом селе со своими особенностями. Главным лицом на свадьбе, как и сейчас, у лакцев был тамада – «шах».

Хозяева свадебных торжеств обращались к самым умелым, признанным, уважаемым в селе мужчинам с предложением вести свадьбу. Все приказы тамады беспрекословно выполнялись, за чем строго следили ясавуры – помощники тамады. Со стороны молодёжи назначали помощником самого весёлого, остроумного, и звали его къуппуз. Он отвечал за молодых ребят на свадьбе.

Обычно вечером перед самым важным днём свадьбы, когда свадебное шествие вместе с невестой направлялось в дом жениха, в доме жалин устраивались танцы ссувхIат, то есть «дискотеки». Только музыка была живая! Звуки зурны и барабана разносились по всему селу и соседним аулам и без усилителей!

Молодёжь веселилась до утра. И вот наступал долгожданный день встречи невесты в доме жениха.

В лакских сёлах Рутульского района жених в этот день на главной площади села принимал подарки. Односельчане зрители с удовольствием встречали шествие женщин родственниц жениха с подносами, полными лакомств и красивых тканей на голове. Каждая женщина, плавно танцуя, делала круг, поднос ставился перед женихом, а красивая ткань, как шарф, накидывалась на шею жениха. Молодёжь танцевала, делая попытки что нибудь схватить с накрытого полными подносами стола. Друзья жениха с палками бдительно всё это охраняли.

В селе Унчукатль и некоторых других сёлах деревце, украшенное в доме невесты орехами, фруктами, яйцами – къалтугъ, отсылалось на торжество, уже идущее в доме жениха, и ставилось около тамады. Мужчины старались что то сорвать с къалтугъ. За это штрафовали и обязывали поставить новые блюда на стол. Тогда кто то из близких родственников – жена, сестра оштрафованного – выносила полный поднос с праздничными блюдами и ставила на стол жениха. Всё это должно было подчеркнуть уважение и любовь родственников к жениху. К обеду процессия представителей жениха отправлялась по самому длинному маршруту к дому невесты. После угощений и танцев в доме невесты наступал кульминационный момент – выход нарядной невесты, окруженной подругами, из дома. У распахнутых ворот зажигался костёр.

В Кумухе невеста, закрытая белым покрывалом и белым платком, яркими золототкаными красными платками в других селах, выходя за ворота родного дома, бросала один хлеб, а другой хлеб бросала, уже войдя в ворота дома жениха, в знак ожидания счастья и достатка в новом доме.

Свадебная процессия добиралась до дома жениха к вечеру, а в некоторых селениях – глубокой ночью. А балхарская невеста могла растянуть своё шествие на два дня, ночуя по дороге в домах родственников, – чем дальше, тем престижнее. И сейчас, когда лачки долго приводят себя в порядок, идя куда нибудь, в народе говорят: собирается, как балхарская невеста – бархъаллал жалин кунма.

Свадебная процессия шла пешком, иногда невеста ехала верхом на лошади. Невесту с двух сторон вели подружки чIарав душру, впереди наставница архIал щар, множество родственников и подружки невесты. Свадебный кортеж сопровождался и гарцующими всадниками.

Перед невестой обязательно несли зажжённую лампу. Иногда перед невестой, охраняя её, шли её близкие родственники. В селении Читур родные братья держали концы платка невесты и шли перед ней. Шуты в вывернутых шубах, танцы по ходу шествия, свадебные песни шаммарду, горящие уже в темноте факелы, костёр у дома жениха, – всё было весело и фантастически красиво.

Дорогу свадебному шествию перекрывали всякой всячиной ккуручани. Только получив выкуп кувшином бузы, хлебом с халвой, путь освобождали.

У дома жениха всю процессию ждали родители новруз бага – жениха. Перед воротами расстилался ковёр, выводили быка, корову, отрезали кончик уха, – всё это были подарки для невесты. Невесту, заходящую в дом, осыпали с крыши сладостями, монетами – дети всё это с удовольствием собирали.

Мать жениха давала невесте ложку мёда, сладкую воду. Ну, а родственники жениха радостно пускались в пляс, образуя вначале женский круг, затем мужской. И каждый, вступая в круг танцующих, выкрикивал:

«Ттул гиргичу!» – (моя радость).

Невесту жалин вводили в комнату молодых, куда ещё за день близкие родственницы невесты привозили приданое для убранства комнаты, стелили сшитое самой невестой бельё. На второй день свадьбы – торжество в доме жениха – хъун хъатIи (большая свадьба). Беспрерывно во дворе или в самой большой комнате шли под строгим надзором тамады танцы, играла зурна, гремел барабан, звучали песни, стояли свадебные столы. В комнате молодых, с накрытыми сладостями столом, окруженная подругами, сидела жалин. Родственники мужа входили в комнату молодых, поздравляли, дарили золотые украшения, деньги. К вечеру жалин раздавала ближайшим родственникам подарки из сундука (буттукьа бачIин) в ответ на полученные подарки.

А свадьба всё пела и плясала! К вечеру молодые ребята с музыкой, песнями шли в дом очередного жениха и устраивали там танцы. Свадебные палки ясавуров (помощников тамады) оставлялись (ттархьру дичин) уже в этом доме. Через несколько дней молодая жена в сопровождении архIал щар и подруг шла по воду или в поле. По дороге всем раздавали свадебную халву с хлебом. Через несколько дней родители жалин приглашали молодожёнов к себе (ичIунмай буцин). Накрывались столы, давались богатые подарки.

Вот мы с вами и заглянули в свадебный мир тех дней, и не так уж он далёк от нас. Что то осталось, что то ушло, что то появилось новое. Но почему то мне грустно? Да потому, что, как мне кажется, потерялось самое красивое, старинное – свадебное шествие в горах, – праздник всего села. А может быть, ещё не всё потеряно, и у вас есть шанс всё это чудо увидеть в родных аулах. А те, кто живет в горах, уже видел всё это, с удовольствием встретит вас – свою родню – в родном селе и, как старожил многому вас научит.

Лакия, лето и свадьба в горах! Приезжай и потом расскажи другим обо всём.

Детские игры лакцев

Во что вы любите играть? Сейчас столько всего интересного! В горах, в сёлах да и в городе, конечно же, играют на улице в прятки, в классики. Но, скорее всего, многие и в селе, и в городе просиживают за компьютерными играми, смотрят мультики, болеют за любимые команды, ходят в спортивные секции.

У девочек есть много разных кукол, домики, посуда, мебель и одежда для кукол. А мальчики гоняют, управляют и собирают модели машин, авиамодели, а у некоторых есть самые настоящие маленькие авто. Столько всего интересного вокруг!

А как играли дети и развлекалась молодежь раньше? Надо сказать, с раннего детства дети помогали по хозяйству. Особенно девочки. С 6–7 лет они ходили за водой, нянчили маленьких, учились шить, вышивать, вязать, готовить еду, а кумухские девочки учились также вышивать золотом. Мальчики помогали в поле, ухаживали за скотиной, но у них было больше свободного времени, чем у девочек. Кроме этого, все дети участвовали в подготовке и проведении традиционных, обрядовых, ритуальных праздников.

В свободное время мальчики играли в альчики, учились метать камни, скакать на лошади, боролись, играли в прятки (лакIрай буккан) командами в своем магале или же с командой другого магала, на которых.

Зимой дети катались с горок на деревянных санях. Были самодельные железные и деревянные коньки – катались на замёрзших речках, озёрах или на заледеневших улочках села. Мастерили и лыжи. Они были укороченные и зауженные, с дугообразными держателями из дерева для устойчивости при остановке и управления на крутых склонах.

Зимой любимой игрой детворы была гъутIа. Это деревянная юла, которую вращали рукой.

Время от времени её ударяли по окружности специальным кнутом из сыромятной кожи, старались держать гъутIа во вращении. Играли в гъутIа и по другому. В конец деревянной юлы вбивали металлический болт с круглой головкой. Всю юлу туго обматывали от основания до верха крепкой верёвкой и резко бросали в воздух. Шпагат разматывался в воздухе и заставлял крутиться юлу, и она, вращаясь, с воем приземлялась и продолжала вращаться по льду. Стоило юле замедлить своё движение, по ней ударяли кнутом, и она крутилась всё сильнее и сильнее.

Любили дети играть и самодельным мячом из шерстяных ниток. Игры с таким мячом самые разные. Один из играющих подбрасывал мяч вверх, а другой битой наносил удар по нему. Победителем считался тот, чей мяч улетел дальше всех.

Летом и осенью мальчиков посылали пасти лошадей ночью. Ребята разжигали костёр, играли в разные игры, боролись, а утром устраивали скачки. Летом мальчики становились скалолазами, купались в бурных реках. Это было, конечно, небезопасно и требовало умения и сноровки.

Молодые ребята зимой – по 8 10 человек – жили в одном из домов или в большой комнате одного из ребят вместе. Обычно это были соседи или близкие друзья. Они сами готовили хинкал с мясом, занимались бегом, гимнастикой, боролись, бросали камни под руководством главного. Всё это делалось, чтобы оздоровить себя и отдохнуть. Юноши здесь также приобщались к устному творчеству лакцев, узнавали о традициях, ритуалах, учились порядку проведения народных традиционных праздников. Кроме того, учились горской этике, поведению в обществе, где ценились выдержанность и такт.

Любимой игрой юношей была игра КIил ттарх. Заострённый с обеих сторон деревянный брусок къовпIа кладут на каменную подставку. Бьют палкой по одному концу бруска, он приподнимается, и в это время второй удар палкой забрасывает брусок далеко. И чем дальше, тем лучше. Играют командами по 4–5 человек. Выигрывают по очкам. Победители и проигравшие вместе покупают продукты и устраивают пир с танцами и песнями.

Это были чисто юношеские союзы, где никогда не появлялась женщина.

Но в ХIХ веке близкие родственницы (только незамужние) могли участвовать в танцах.

Лакские девочки любили играть в камушки (ххюнххючIултту), в куклы, разыгрывать семейные сценки, обрядовые ритуалы. А самой любимой игрой лакских девочек подростков была «кукольная свадьба». Эти «кукольные свадьбы» любили все жители сёл. Они проводились совсем как у взрослых, с исполнением всех обрядов. В этом девочкам помогали матери, старшие сестры, тёти. В Кумухе девочка, «женившая» своего «сына» куклу, даже одевала золотое кольцо кукле («невесте»). После «свадьбы» девочка, выдавшая «замуж» свою куклу, ходила в гости в дом куклы «жениха», где устраивались настоящие обеды для кукол и их хозяек.

Куклы шили сами девочки с помощью взрослых. Внутри они наполнялись ватой, шерстью. Лицо делали из разноцветных лоскутков ткани, им шили свадебные наряды. Эти куклы девочки хранили, а став невестами, брали с собой в свой новый дом.

Традиции взаимопомощи

Лакцы, как и все народы Дагестана, строго придерживаются традиции и взаимовыручки (марша). Долг каждого – помогать соседям, односельчанам в трудные периоды их жизни. Пострадавшим помощь оказывается незамедлительно как моральная, когда человека поддерживают словами, так и материальная, когда людям, попавшим в беду, помогают деньгами, вещами, одеждой и т. д.

В горах часто случаются непредвиденные ситуации, и на годекане (ккIурчIа) при получении неприятных известий о каких то чрезвычайных происшествиях аксакалы поручали молодым пойти на место происшествия и оказать помощь. На годекане обсуждали, как помочь погорельцам, больным, одиноким, детям сиротам в строительстве или ремонте дома, пахоте, севе, уборке урожая, сенокосе и т. д.

Все сельчане помогали таким людям и семьям, собирая продукты питания, топливо, корм. Помощь, внимание нуждающимся всегда считались обязательными.

Лакцы, как и другие дагестанцы, поддерживают семью, где намечается свадьба. Не только родственники, но и близкие соседи, друзья участвуют в праздничных заботах и хлопотах.

Особо важное место занимает помощь семье, где случилось большое горе. В такое время прекращаются все намеченные торжества в селе. Все односельчане идут выражать соболезнование людям, переживающим горе – потерю близкого человека. Поддерживают не только словом, но и заботами в доме.

В течение всех траурных дней близкие, соседи приносят горячую еду, размещают у себя людей, приехавших на похороны.

В этот день принято забывать обо всех ссорах и обидах.

Гостеприимство и куначество

В нашей Лакии, как и во всем Дагестане, считалось честью достойно встретить и принять гостя. В любое время дня и ночи гость мог появиться на пороге дома. Хозяйка дома, подавая обед, ужин, всегда оставляла еду на случай прихода гостя.

Гостю отводили самую большую комнату. В каждом доме была комната, где выставлялась лучшая посуда, расстилались лучшие ковры. – здесь проводились семейные торжества. Эта комната отводилась гостю. Богатые казикумухцы строили во дворе отдельные строения для гостей, где было принято размещать исключительно мужчин. Обычно соседи, родственники, узнав о приезде гостя и зная возможности хозяина, несли в этот дом всё лучшее, что может понадобиться гостю, готовили какие то блюда, несли фрукты, одеяла, ковры и т. д.

Гость всегда был под защитой хозяина и считался неприкосновенным. Гостя никогда не выпускали без запаса еды и без подарков.

В Лакии перед уходом гостя ставили у ворот полный кувшин с водой, что являлось пожеланием счастливого пути.

Провожали гостя до границ аула, или уже хозяин, его брат, сын или племянник сопровождали гостя до другого села и там поручали его знакомым, друзьям.

Другие члены тухума, особенно близкие родственники, были обязаны оказать внимание кунаку своего родственника. У лакцев это проявлялось по разному: у казикумухцев и в ближайших к нему селениях кунака, приехавшего в гости к их родственнику, приглашали к себе домой на ужин. В сёлах Кули, Сумбатль, Вачи, Вихли, Кая посылали в дом родственника самые лучшие блюда или продукты.

Обычно все родственники кунака, его друзья принимались лакцами с таким же уважениеми и почётом, как и сам кунак. Но ни один родственник или друг не мог воспользоваться гостеприимством, не взяв разрешения.

Особым вниманием окружали человека иной национальности. В Лакии традиции гостеприимства были особенно сильны в селениях Лахир и Кара. У гостя складывалось впечатление, что здесь задолго готовились к его приезду.

Традиции гостеприимства могли превратиться в дружбу, то есть гость и хозяин становились кунаками. У лакцев «кунак» обозначают словом хъамаличу (гость). Отношения между кунаками становились со временем очень близкими, и, если дети кунака оставались сиротами, кунак брал этих детей в свою семью.

Как и у других народов Дагестана, кунацкие отношения в лакских семьях передаются из поколения в поколение. Чем больше у семьи кунаков, тем большим уважением пользовалась эта семья среди односельчан. Поэтому каждый старался иметь кунака в каждом ауле, особенно среди соседних народов. Кунаки (хъамал) становились близкими друзьями, которые наравне с родственниками, а нередко даже больше, чем родственники, принимали участие в делах друг друга. Всё это становилось традиционным и передавалось от отца к сыну, внуку. И самое главное – куначество не знало никаких национальных ограничений.

Нет сомнения, что и в вашей семье, в вашем тухуме обязательно есть кунаки (хъамаличу). Поинтересуйтесь у старших членов вашей семьи, и они расскажут много интересного о ваших кунаках.

Народная медицина

Мы живём на удивительной планете, которая при правильном образе жизни сама подсказывает нам пути к здоровью. В глубокой древности люди, являясь частью природы, инстинктивно находили пути к выздоровлению. Из поколения в поколение передавались опробованные веками методы лечения. К сожалению, те древнейшие чудодейственные средства до нас дошли в легендах и сказках. Но когда люди понимали и следовали законам природы, берегли её, они были здоровы. Постепенно мы растеряли свое природное чутье, и, только осознав себя частицей всего живого, мы сможем восстанавливать здоровье.

В горах очень редко можно было встретить тучных людей. Это было связано не только с умеренностью в еде, но и с образом жизни. В этом немалую роль играла народная медицина. Наши предки издавна были связаны с другими древними народами и, конечно, перенимали что то из их народной медицины.

В народной медицине использовалось очень много дикорастущих трав, мёд, ягоды, чеснок, лук. Лечили простуду, кожные заболевания. Были знаменитые лекари, которые лечили болезни почек и печени. Горские хирурги и костоправы справлялись с переломами и вывихами. Был даже свой «гипс» – шириш: яичный желток замешивался мукой, в этом составе замачивался кусочек бязи и им забинтовывался перелом, вывих. Засохнув, этот состав прекрасно, как гипс, стягивал и держал больное место.

Шиповник собирали (и сейчас собирают), нанизывали на нитки красивыми ожерельями и сушили в тени. Отвар шиповника с мёдом рекомендовали при истощении, малокровии, при склерозе сосудов головного мозга. Зверобой – узун ликри – применяли при расстройстве желудка (трава добавлялась в еду). Если сильно болела голова, кипятили в молоке зверобой и делали тёплые компрессы.

Подорожник (хIухчил чIапIи) применяли при нагноениях. Застарелые гнойные раны, фурункулы лечили особой смесью малхIан, для чего смешивали в равных частях мыло, мёд, курдючное сало. Рана очищалась от гноя.

Кисель из барбариса давали младенцам при кишечных расстройствах. При простуде, малярии готовили суп или чуду с конским щавелем. Если болел желудок, ели домашний хлеб с чабрецом или мятой.

Как видите, поддерживать здоровье помогал не только чистый горный воздух, блюда, включающие в себя множество трав, но и народная медицина, которая использовала многовековой опыт наших предков. Сейчас тоже ваши мамы чаще стараются лечить вас проверенными народными средствами.

Народный календарь

С давних времён наши предки не покладая рук обрабатывали каждый кусочек земли, держали скот. Для этого требовалось хорошее знание окружающей среды.

В горах звёзд на небе – мириады, и горцы воспринимали их как часть своего окружения. Они не только восхищались солнцем, луной, звёздами, но и внимательно наблюдали за ними, за переменами в окружающей природе.

Звезда Сириус называлась у лакцев Ттурши, созвездие Орион – Хъами Ттурши, Венера – Зунзул, Чанна цIуку, и все они играли большую роль в повседневной жизни.

Календарный год делился на 4 отрезка: инт – весна, гъи – лето, ссут – осень, кIи – зима. Месяц, как и луна, назывался барз. В каждом времени года было три месяца, и называли их первый месяц зимы, весны, лета, осени и так далее. Имена месяцам в каждом селении давали разные. Так, начало весны называли лаччи тату («укрепляющий ростки чеснока»), тIун дуку («поедатель прутиков»), нущи бихху («копатель сладких корней»), урша гъагъу («разбиватель горшков»), – всеми этими именами называли только первый месяц весны.

Жаркие месяцы года называли битIикьукьул барз («месяц муравьев»), аькIурдил барз («месяц слепней»), кIачIлул барз («блошиный месяц») и так далее.

Холодное время года лакцы сравнивали со злой, вздорной старушкой и называли её Ажюжа. «Вот и Ажюжа хозяйничает», – говорили лакцы в зимние месяцы. В разных селениях были свои приметы наступления времён года, связанных с лучами солнца. Касание солнечных лучей каких то определённых мест каменных скал считалось началом определённого времени года.

Звёзды также подсказывали лакцам время наступления каждого сезона. По их наблюдениям, созвездие, называемое по русски «созвездие Плеяд», по лакски КIурчIлу (сито), появлялось в начале весны, Ттурши (Сириус) появляется в начале августа и исчезает в начале весны. По его положению начинали определённые работы на полях.

А вообще лакцы очень настороженно относились к этой звезде. Считалось, что многое в природе зависит от её положения на небе. Свет этой звезды первые три ночи её появления считали губительным для всего живого, особенно высоко в горах.

Он считался губительным и для человека. Говорили о смерти людей от соприкосновения с Ттурши – Ттурши щуну бур. Даже были проклятия: Ттурши щивуй, Ттурши тIайлабацIивуй – «Чтоб тебя коснулась Ттурши!» «Повстречалась Ттурши!» Одновременно с этой звездой появляется и исчезает, по наблюдениям лакцев, созвездие Орион – Хъами Ттурши. По положению Хъами Ттурши определяется наступление весны.

Сутки лакцы делили на день – кьини – и ночь – хьхьу. Сутки начинались после захода солнца и появления луны. Это характерно для многих народов, живших по лунному календарю. Появилась луна – начались новые сутки. До сих пор лакцы, говоря нюжмар хьхьу, подразумевают не вечер четверга, а начало с ночи новых суток – пятницы.

Кроме дня и ночи, сутки делились на ещё более определённые части, связанные с теми или иными конкретными сельскохозяйственными работами. Время суток также определяли по звёздам. Если на небе появилась Венера (Чанна цIуку), то скоро наступит утро кIюрх и пора идти на работу в поле.

У лакцев была семидневная неделя с арабскими наименованиями. Вот только суббота (ххуллун) переводится с лакского как «дорожный». Для лакцев, как и для всех дагестанцев, семидневная неделя была традиционной. После принятия ислама это только закрепилось, так как у арабов тоже была семидневная неделя.

Мы и сейчас говорим: сегодня – хIакьину, завтра – гьунтти, послезавтра – сарану, затем следующий день – кьияну, последующий день – кьияну дакьа тамул кьини, вчера – лахьхьу, позавчера – цархьхьу, за день до этого – цархьхьунин хьхьичI кьини.

В народном хозяйственном календаре по поведению птиц, животных определяли погоду. Если кукушка начинала куковать, то это к дождю. Но почему же кукушка непрестанно кукует? А вот послушайте почему!

По преданию, когда то в далёкие времена все животные, все птицы вышли, чтобы почистить, привести в порядок источники воды. Только кукушка чикку отказалась работать: «Я не хочу пачкать свои красные сапожки», – заявила она. С тех пор ей запретили пить любую воду, кроме дождевой. Для того, чтобы она не смела нарушать запрет, приставили к ней маленькую птичку ссиянтIу. Она всегда летает с ней вместе и не дает ей подлететь к воде и пить её. Вот и раздаётся жалобное «ку ку» ждущей дождя чикку – кукушки.

Перед дождём, по наблюдениям лакцев, галки, куропатки, орлы – все ведут себя беспокойно. Если утром слышен крик совы – днём погода должна быть пасмурной, ну, а если она кричит вечером – на следующий день выглянет солнце.

Лакцы прекрасно знали окружающую природу и большое количество погодных примет помогало им в крестьянском хозяйстве.

Календарные обычаи и праздники

В детские и школьные годы самыми любимыми праздниками для нас, детей, были Новый год и следующие вслед за этим зимние каникулы с катанием на санках и коньках на покрытом льдом Кумухском озере. А второй праздник – Интнил хьхьу

(ночь весны) – три дня праздника и весенние каникулы.

Праздник начинался 21 марта в день весеннего равноденствия. Этот праздник ждали, готовились. Ребята, молодёжь за месяц лепили множество тIурщив – глиняных шариков с палочками бурьяна для поджигания. К началу праздника они были твёрдыми, как камень. В эти дни в каждом доме ждали гостей и готовили особые блюда: хъурунхъусса – каша из перемолотых на каменной ручной мельнице зёрен, «хьхьахьхьари» – густой суп из различных зёрен, бобов, ккунукрал ххункIру – курзе с яичной начинкой.

Все дети с нетерпением ждали бартри, которые пекли в каждой семье. Они выпекались из сдобного теста на молоке, яйцах и украшались орехами, изюмом, финиками и яйцами. Форма с закрученными в верхней части рогами, глазами из фиников, кураги, изюма напоминала морду животных. Дети с этими барта носились по улицам и хвастались друг перед другом, напевая:

В старину женщины устраивали целые песенные хоровые состязания между кварталами, поднимаясь на плоские крыши с барта в руках.

Крашеные красные яйца были в каждом доме, их раздавали детям. Дети, молодежь играли с яйцами, били их друг о друга. Битые яйца отдавали обладателю целого. Яйца также катали с наклонённого места, и тот, у кого яйцо оставалось целым, забирал остальные. Считалось, чем больше яиц, тем больше счастья, благополучия в будущем.

Но самое главное, долгожданное чудо наступало с наступлением темноты. В ночь на 21 марта по всей Лакии до сих пор зажигают костры. На горе Вацилу три дня горят огненные буквы «ИНТ», «ВЕСНА», «МИР».

В старину по всем сельским стенам, горным вершинам, видным из сёл, зажигали огни. С гор скатывали горящие деревянные колёса с зажжёнными спицами. Сейчас жгут старые шины, и горящие шины летят с обрывов или с гор.

Костры горели в каждом дворе и на площадках кварталов. К кострам приносили угощение, сладости, хлеб, мясо и раздавали всем. Все, от мала до велика, прыгали через костёр и приговаривали: Ттул цIуцIаву цIарахьхьун – цIуллушиву чурххахьхьун («Мои болезни – огню, здоровье – телу»). Чем больше треска, шума, грома, грохота, тем, как считалось, лучше. Поэтому свистели тIурши, выпущенные из специальной пращи, гремели замбаргру (порох, подожжённый в каменных лунках). У костров молодёжь и детвора танцевали, пели, веселились. Веселье продолжалось до рассвета.

У лакцев была легенда, что костры начали зажигать после смерти жестокого, злого царя Оьш (Ош). Произносить это имя никто не хотел, и о его смерти возвестили горящими кострами.

Весной в Лакии отмечали да и сейчас отмечают ещё один большой праздник – хъурдуккаву (Праздник первой борозды). Стараются провести его в полнолуние, чтобы, по поверью, зерно будущего урожая было полным.

Каждый год выбирают организатора праздника – хъуначу (главного). Это обязательно уважаемый взрослый, здоровый мужчина. Для проведения первой борозды все жители села направлялись в поле. Первую борозду проводил обычно хъу начу, затем продолжали другие уважаемые люди или более молодые, но удачливые.

В селении Кули первую борозду прокладывают здоровые и счастливые мужчина и женщина. Мужчина должен быть умеющим многого добиваться, а женщина должна быть матерью большого семейства.

После этого устраивались спортивные состязания – скачки, бег, борьба. Победителей и их родственников одаривали оружием, платками и шёлком. Были сёла, где юноши и девушки собирались отдельно и веселились, устраивали торжественное застолье цачIусри дан.

Очень торжественно отмечали в Лакии начало лета 22 июня. Жители Кумуха и других сёл ещё до восхода солнца начинали подъём на гору Вацилу. При первом солнечном луче все, кто был на вершине, загадывали сокровенные желания, просили здоровья, богатства, счастья для своей семьи. Танцевали, устраивали праздничный завтрак. Детям раздавали сладости, фрукты. К закату все спускались вниз. В этот день было принято подниматься хотя бы на небольшую гору и помолиться за благополучие на год. Самые смелые поднимались на ПпабакIу, который знают все живущие в Лакии.

В древности лакцы представляли солнце в виде прекрасного юноши, озаряющего землю, и все торжества в день летнего солнцестояния посвящались солнцу, дарующему жизнь всему живому на земле.

22 декабря – первый день зимы – многие лакские селения отмечали жертвоприношениями и другими обрядами. Первый день зимы считался первым днём года, поскольку солнце воротилось, и с этого дня световой день прибавлялся. В этот день в каждой семье готовили кIюла чатI (тонкие пресные лепешки) и раздавали всем на улицах, готовили хьхьахьхьари и разносили всем соседям. В первую ночь зимы в наших селениях обильно накрывали столы с самыми лучшими блюдами, и обязательно на столе был кувшин дукьра гьян (буза). Все ждали уважаемых аксакалов, которые обходили дома, желали счастья, благополучия и могли осыпать мукой из своих полных карманов, желая хорошего урожая. Их усаживали и угощали.

В эту ночь ходили и ряженые в вывернутых наизнанку шубах, в масках, иногда это были рогатые маски с рогами. В сёлах Куркли, Кума, Кара, Кунды ряженые надевали маску в виде козла, и обход домов называли кьяцIрайх буккаву («хождение козлами»).

Ряженые в руках держали длинные палки и молчали. Их сопровождали толпы ребятишек, молодёжь, которые извещали об их приходе, собирали продукты и топливо для костра. В каждом доме ряженые танцевали, и если задерживали угощение, танцующий падал, а дети и молодежь кричали: «Кьяца бивкIунни!» (Козёл умер!). Хозяева старались молниеносно вынести что нибудь вкусное, после чего он вставал.

Религия

В древности у наших предков, как и у других народов мира, вера была очень разная. Было множество природных божеств. Лакцы верили, что всем в окружающей природе управляет всесильный Зал. Он обитает высоко в заоблачных высотах синего неба, и, чтобы быть услышанными всесильным Залом, люди поднимались на вершины гор, ведь чем выше горы, тем ближе к небу.

Жители Лакии верили, что в тихие часы перед рассветом, когда природа ещё спит, высшее божество природы Зал слышит все их просьбы. Для преодоления своих бед, трудностей люди обращались к нему, веря, что Зал может покарать за несправедливость. Удары стихии: наводнения, ураганы, землетрясения – это гнев Зала за неправильные поступки и образ жизни.

Кроме Зала, лакцы верили в бога солнца в виде прекрасного юноши и в бога луны. Гром и молния управлялись божеством по имени Асс. Когда он был недоволен землянами, бил землю молниями, как чабан бьет кнутом. Если непрерывно шли дожди, люди верили, что это Зувил – божество дождя падает на землю. Они старались ублажать свои божества разными способами. Поклонение огню – одно из самых древних среди лакцев, его отголоски до сих пор встречаются в лакских обрядах.

Были и природные каменные изваяния в виде человеческих фигур или стел, которые со временем обрастали разными легендами. Такие камни в Лакии обычно смазывались жиром, их просили выполнить разные пожелания, обращённые к природным явлениям, – чтобы пошёл дождь, вырос хороший урожай, чтобы лето было не очень жарким, а зима – лютой. Все эти древние верования называют язычеством.

Лакцы также верили, что свой дом защищает семью не только от природных явлений (дождя, снега, ветра, жаркого солнца), но и от злых сверхъестественных сил. И от всех этих злых сил оберегал добрый дух дома КIини. Чаще всего его представляли в виде маленькой змеи, ящерицы, лягушки. КIини защищала дом и хозяина от несчастий. Если вдруг появлялись звуки, тикающие, как часы, то это предупреждение, что КIини собирается уходить и семью ждут беды. Лакцы говорили: КIини гьалак хьуну бур – КIини волнуется. Тогда хозяева готовили халву без сахара и ставили её в потайные уголки дома. Если случались несчастья, говорили: «КIини лавгунни» – Кини ушла.

О том, что лакцы в прошлом были христианами, говорят в своих книгах арабские авторы. В горах Лакии встречаются остатки древних христианских храмов и изображение креста на древних камнях.

Лакцы одними из первых приняли ислам, но окончательно он утвердился здесь в XI веке. Новая религия арабскими правителями внедрялась постепенно.

В XI веке в центр Лакии Кумух (Гъумучи) прибыл Гази Каландар. Слово гъазий по арабски означает «воитель за веру». Одним из таких воителей за веру был Гази Каландар ибн Хайдар, который смог обратить в ислам огромное число жителей Дагестана. Самым удобным местом для своей цели и своего пребывания Гази Каландар посчитал Лакию. Отсюда он и начал проповедовать ислам.

С этого времени жителей Кумуха стали называть газиями, а центр Лакии Кумух – Гази Кумухом. Лакцы вместе с газиями совершают походы в те места Дагестана, где ещё не приняли ислам. Позднее гази кумухские шамхалы сражались с «неверными» не только в Дагестане, но и за его пределами, по всему Северном Кавказу.

Лакцы в прошлом, как и все дагестанцы, отличались религиозностью, но никогда среди них не было фанатизма (фанатизм – это исступлённость, слепая преданность своим убеждениям, крайняя нетерпимость к чужим взглядам). Многие века свободно исполнялись предписания ислама – ежедневная пятикратная молитва.

Пост месяца Рамазан является божественным. Считают, что во время священного месяца

Рамазан Аллах через ангела Джабраила передал последнему пророку Магомеду священную книгу Коран.

В дни Уразы (зума дугьаву) каждый верующий мусульманин должен обратить свои мысли к

Аллаху. Окончание поста проходит как большой праздник. Готовится угощение, раздается милостыня, читается

Коран, в мечетях проходит праздничная молитва.

Курбан байрам отмечается через 70 дней после окончания Уразы. Верующие должны принести жертву и совершать молитвы. Мекка является центром паломничества мусульман и местом особенно торжественного совершения Курбан байрама.

У верующих лакцев широко распространилось почитание святых и святых мест. В разных местах Лакии есть пиры и зияраты – это святые места, где похоронены святые или где они когда то совершили какое то чудо. Обычно это вершины гор, необычные по форме камни.

Больше всего святых мест находится в Кумухе. Самым почитаемым местом является Ямани хIатталу (Йеменское кладбище), где захоронены выходцы из Йемена и учёный Исмани Сагиди Ахмад – потомок пророка Магомеда. Сейчас на этом месте в Кумухе построен зиярат.

Рядом с озером в центре Кумуха, около жилого дома, находится могила Гази Калантара, почитаемая как святыня. Много пиров и зияратов находится в лакских селениях Катрух и Аракул в Рутульском районе.

К помощи святых лакцы прибегали в трудные моменты своей жизни и жизни своего народа. Просили здоровья, появления в семье детей, дождя в засуху. Каждый проходящий мимо святых могил должен прочесть заупокойную молитву альхIам. В хъун мизит – главной – мечети до революции хранился посох святого Пир Нажмутдина. Ударом этого посоха о землю святой открыл источник воды.

Во все времена у лакцев считалось, что параллельно с миром людей существует невидимый мир духов – джиннов жиндри, который во всем повторяет мир людей. Представляли их маленькими существами мюрщисса, живущими вдали от людей в заброшенных домах, рядом с водой. Были белые и черные жиндри. Все они не любили людей, но беды от белых можно преодолеть, а беды от чёрных – невозможно. Связываться с джиннами могли только особые люди – посредники, которыми могли быть учёные алимы с мусульманским образованием.

Как вы заметили, мусульманская религия выступала как главная в жизни лакцев, но одновременно сохранялись и разнообразные древние, домусульманские религиозные представления, воспринимавшиеся как не противоречащие, не чуждые исламу.

Фольклор

Вся история народов, их быт, идеалы добра, переживания сохранились в народных преданиях, обрядовых песнях, праздниках. Даже письмена древнейших народов превращаются в своеобразные ребусы, которые кропотливо изучают и расшифровывают наши учёные. А народная история, передающаяся из уст в уста, из поколения в поколение, сохранила для нас в фольклоре многое из жизни древних народов.

История, культура лакцев корнями уходит в фольклор. Вся история народа, его думы, мечты, переживания воплощаются в чудесных произведениях, начиная с эпоса, кончая сказками, загадками. Они нам помогают представить жизнь наших предков, узнать, чем жил народ, что любил, а что осуждал. Идеалы добра, осуждение зла, обмана, уважение к старшим, забота о младших – всё это выражено в фольклоре.

Лакский фольклор – лирика, басни, сказки, сатира, юмор, притчи– показывают природный талант нашего народа, жизнеутверждающий оптимизм и живость ума. В легендах, преданиях чётко видна народная оценка исторических событий, отношение к историческим личностям и явлениям природы. Нет сомнения, что вы, как и все дети в мире, любите сказки, а может, и знаете лакские сказки. Они очень разные, и их немало.

Собирателем лакских сказок были учёные Д. Рзянскин, А. Назаревич, Н. Капиева, С. Хайдаков и, конечно же, доктор филологических наук Х. Халилов. Халил Халилов – это кладезь лакского фольклора, и благодаря ему мы можем с удовольствием читать записанные им во всех уголках Лакии мифы, легенды, сказки, загадки.

Лакские сказки – это сказки о диких животных, волшебные сказки, где находят невест, а бездетные родители чудесным образом обретают детей. Вместе с автором вы не просто читаете или слушаете сказку, а путешествуете по сказочной стране, и, как должно быть в сказке, переноситесь в другой край и узнаёте, что происходит с героями сказок.

А теперь послушайте некоторые из них. У лакцев много сказок о муравье, вот одна из них:

Зал – бог древних лаков – поручил всем живым существам приготовить и принести самые вкусные блюда. Блюдо, приготовленное муравьём, оказалось очень вкусным. У муравья спросили, что он добавил в еду, что она стала такой вкусной. Муравей молчал, не хотел выдавать свой секрет и решил убежать, но при выходе его догнали и стали так прижимать дверями, что, казалось, перережут пополам. Наконец, не выдержав боли, муравей выдохнул: «Соли, соли!». С тех пор у муравья тонкая талия. Да! У лакцев, когда человек неудачно шутит, говорят: ЦIу бакъар («Нет соли!»). О неинтересном, сером человеке тоже говорят: ЦIу бакъасса инсан ур! («Нет соли в этом человеке!»).

Есть ещё сказка «Вопросы к муравью». У муравья спрашивают: «Почему у тебя большая голова, тонкая талия, а задняя часть тела такая толстая?» Муравей отвечает: «Голова большая, потому что я умный. Талия тонкая, потому что я статный. А о задней части разве порядочный мужчина говорит?» Сказка назидательная и, конечно же, учит нас быть тактичными.

Вот ещё интересное мифологическое предание. Девушки из села Мачалащи МачIалащи пошли весной в горы собирать подснежники и лечебные травы. Погода испортилась, пошёл дождь. Девушки промокли и забрались в пещеру поблизости. Легко одетые, девушки замёрзли. Забрёл в те места легендарный охотник Амир. Он решил спасти замерзающих девушек. На склоне горы он заметил отблеск костра авдалов (божеств охоты и дичи у лакцев). Амир подошёл к ним, поздоровался и присел у костра. Божественным указом авдалам запрещалось, они наказывались богом Залом. Охотник схватил горящее полено и убежал, авдалы не успели поймать его. Амир у реки подобрал выброшенное паводком дерево и развёл костёр в пещере, где замерзали девушки, и спас их. Но разгневанный Зал наказал Амира, завалив пещеру, где он находился, а аул девушек МачIалащи разрушил.

А вот некоторые из лакских загадок: 1. Дуниял сукку къархьунни – къатри лекьлай дур, паранну къада гьунни – хъуру ччурччун най дур, инсантал бакъари – къажартал бури циссигъар? – Надир шах Дагъасттаннай. («Земля не трясётся, а дома рушатся. Молния не ударила, а поля горят. Людей нет, только каджары кругом. Что это? – Надиршах в Дагестане»).

2. Цила ламуйх цуппа бакъа къалахъайсса пагьламан цур? – Ххялцу. («По своему мосту только сам акробат переходит, кто это? – Паук»).

3. Мусил арив тIуркIу тIи бярч, ци ссигъар? – Ххаллаххи гулавати дуллайсса («На золотой поляне резвится телёнок. Что это? – Игла золотошвеи»).

4. Ца къатлуву 60 уссу – ца цаних буклай, бакI чIирайх буккай ци ссигъ ар? – Килпит («В одном доме 60 братьев. По одному выходят и об стену голову трут. Что это? – Спички»).

5. КъатIа бакъа буна чIапив бусса, гьухъа бакъа бунува – бурувххусса, инсан акъа унува – гъалгъатIисса, ци ссигъар? – Лу. («Не кустарник, а с листьями. Не платье, а сшито. Не человек, а рассказывает. Что это? – Книга»).

Послушайте ещё лакские пословицы и поговорки:

Адаминан – ца махъ, чан ца мархь гьассар. Мужчине – одно слово, коню – один удар хватает.

Аслан хIайвантрал паччахlри. Лев чужую добычу не ест.

Аьлимчу хьуннияр инсан хьун захIматссар. Ученым легче стать, чем быть человечным.

Ватандалул аваданшиву вила аваданшивур. Богатство Родины – твоё богатство.

Дусшиву цlакьсса духьурчан, Ватангу цIакьссар. Если дружба народа крепкая, то и Родина сильная.

Жула нех жура хъун къадарчан, га хъун дан цама къаучlантIнссар. Если мы сами не будем беспокоиться о нашей полноводной реке, никто другой этого не сделает.

Ккаччинччиту, ччитун – кlулу. Собаке – кот, коту – мышь.

Лелуххун – инт, оьрчIаннину. Птице – весна, детям – мать.

МарцIсса щаращувату оьлуркъусса шин къадачайссар. С чистого родника мутная вода не течёт.

Нину оьрчIахлу цIаравунгу ххяххайссар. Мать за своих детей и в огонь пойдёт.

Ниттил бивщу щяпа цIун къабикIайссар. Розги, полученные от матери, не вызывают боль.

Ниттин бивз сси интту марххалар: чIявусса барчангу, ччяни бассайссар. Рассерженная мать, как весенний снег: много, но тает мгновенно.

Адаминал махъ адаминахьри бусайсса. Мужское слово даётся мужчине.

Аьрщи дакъарча оьккисса, ганил заллухърур. Не земля плоха, а хозяева.

Аслан бюрххуйн ххявххукун, бюрх шяравун ххявхссия, тlap. Когда лев напал на зайца, то заяц, говорят, напал на село.

Барзул зимизру къабугьайссар. Орёл не ловит мух.

Бурцlил бурцIил лу ххяхха къабуккайссар. Волк не раздирает волчью шкуру.

Гъанчувнал багьасса чlаххучувгу икIайссар. Сосед бывает наравне с родственником.

Закканттуву циняв кIисри архlалссар. В кулаке все пальцы равны.

Наш космонавт

Манаров Муса Хираманович – гордость дагестанского народа, Герой Советского Союза. Дважды совершил полёт на орбитальной станции «Мир», проведя в космосе 567 дней.

Родился 22 марта 1951 года в семье кадрового офицера из Кумуха. С детства занимался спортом. С отличием окончил Московский авиационный институт и был направлен в Центральное конструкторское бюро Королёва, где был зачислен в отряд космонавтов. Твёрдый характер и незаурядные профессиональные качества позволили ему полететь в космос.

Первый полёт Муса Манаров совершил совместно с Владимиром Титовым. За время полёта экипаж трижды выходил в открытый космос. Муса позже скажет, что основное чувство за бортом станции – это ощущение бездны, бесконечности пространства.

Мусе Манарову и его друзьям – космонавтам рукоплескал весь Дагестан. Гордитесь своим земляком! Он доказал всем нам, что нет ничего, чего нельзя достичь. Надо только очень захотеть и идти к своей цели, будь это звёздные дали, морские глубины или что то ещё.

Военные деятели

Амет Хан Султан (1920–1971). Родился в г. Алупка Крымской АССР, отец – выходец из аула Цовкра –1 Кулинского района. Имя «хозяина неба», «рыцаря неба», «горного орла», «мастера воздушного боя» в годы Великой Отечественной войны было известно всей стране. За время войны он произвёл 603 боевых вылета, участвовал в 150 воздушных боях, сбил лично 30 самолётов и 19 в группе с боевыми товарищами. Последний самолёт был сбит над Берлином.

24 августа 1943 года ему было присвоено звание Героя Советского Союза, 29 июня 1945 года – звание дважды Героя.

Награждён тремя орденами Ленина, четырьмя орденами Красного Знамени, Александра Невского, Отечественной войны 1 степени, Красной Звезды, «Знак Почёта». После войны он стал лётчиком испытателем. Ему было присвоено звание заслуженного лётчика испытателя СССР. Лауреат Государственной премии СССР. Погиб в феврале 1971 года, испытывая новую технику.

Похоронен на Новодевичьем кладбище в Москве. Ему установлены памятники в городах Алупке, Махачкале, в Махачкалинском аэропорту, Каспийске, Ярославле, Жуковском, в родном селе Цовкра. Его имя носит проспект в г. Махачкале и Махачкалинский аэропорт.

Буганов Гаджи Османович (1917–1987). 24 ноября 1944 года отважный комбат представлен к званию Героя Советского Союза, 24 марта 1955 года ему присвоено это звание. Гвардии полковник Г. Буганов много лет отдал службе в Советской Армии, Генеральном штабе Вооруженных Сил СССР, работе в высших военных учебных заведениях.

Кузнецов (Устаров) Рамазан Магомедович (1917–1941). Родился в семье медника лудильщика из сел. Кая Кулинского района в Карачаево Черкесии. Проявил необычайно высокие командирские навыки, будучи командиром полка, геройски погиб в бою. В 1943 году ему было присвоено звание Героя Советского Союза.

Макаев Цахай Макашарипович (1917–2009). Род. в сел. Кая Кулинского района. В боях на западном берегу Вислы (Польша) при прорыве обороны на западном берегу реки Одер, в штурме Берлина проявил огромное мужество и отвагу. 15 мая 1946 года ему присвоено звание Героя Советского Союза.

Ризван Баширович Сулейманов (1921–1998). 17 октября 1943 года ему было присвоено звание Героя Советского Союза.

Сулейманов Якуб (Яков) Магомедалиевич. Род. 15 мая 1921 года в сел. Кумух. Весной 1941 года добровольно пошёл служить в Красную Армию.

В 1945 году в бою в районе Пляйжиль во главе группы разведчиков из 25 человек он уничтожил 125 солдат и офицеров противника, за что ему было присвоено звание Героя Советского Союза. Он также кавалер ордена Славы III и II степени.

Мурачуев Халид Рашидович (1972–1999) – командир взвода ОМОНа Новолакского РОВД. Первым принял бой с бандформированиями (сентябрь 1999

г.) на посту «Телевышка» и героически погиб. Присвоено звание Героя России.

Исаев Мутай Закиринович (1966–1999) работал милиционером Новолакского райотдела милиции, защищал пост «Телевышка», был убит вместе с лейтенантом Х.Р. Мурачуевым. Присвоено звание Героя России.

Махмудов (Кацранский) Эфенди Махмудович легендарный герой Гражданской войны, род. в сел. Кацран Казикумухского округа.

Халилов Салих Халилович (1919–2009). С первых дней войны выпускник Тбилисского стрелково пулеметного училища воевал на разных фронтах.

Халилов Вячеслав Салихович, род. в 1949 году. Выпускник Рязанского высшего военно десантного училища, военной Академии генерального штаба им. К.С. Ворошилова.

Пирмагомедов Иса Абакарович, род. в 1925 году в сел. Хуты Лакского района. В 1948 году закончил Ульяновское военное училище связи, а в 1960 году – Ленинградскую академию связи. Присвоено звание генерал майора войск связи.

Даххаев Муслим Магомедович Генерал майор внутреней службы род. в сел. Новолакское в 1962 году. Закончил юридический институт МВД России. В дни нападения бандформирований на Дагестан (Новолакский район) в сентябре 1999 года он, будучи начальником Новолакского райотдела милиции, смог умело организовать отпор врагу и вывести из окружения без потерь своих сотрудников и липецких ОМОНовцев. Награждён орденом Мужества.

В период Второй мировой войны национальными героями в разных странах стали лакцы:

Абиссинский Насибу – в Эфиопии;

Камалов Гасан Гусейн – в Италии;

Кущаев Гусейн Имранович – во Франции;

Гаджиев Сулейман Мугутдинович – в Италии.

Аминтаев Наби Аминович (1908–1945). Род. в сел. Кумух Казикумухского округа. Окончил Военно воздушную академию им. Жуковского. Свой первый прыжок с парашютом совершил в 1933 году. 23 июня 1935 года он установил свой первый мировой рекорд, прыгнув с высоты 7612 м. без кислородного прибора. Через два дня установил новый мировой рекорд прыжков с парашютом с высоты 8126 метров. 11 августа 1945 года он прыгнул с субстратостата с высоты 10436 метров, 150 секунд летел, не раскрывая парашюта. За 11 секунд до окончания полёта (710 м) он раскрыл парашют. Последний роковой полёт для прыжка был совершён 25 сентября 1945 года. После отсоединения от бортовой кислородной сети не сработал индивидуальный баллон подачи кислорода, и Наби погиб. Летчик космонавт СССР Л. Леонов отметил, что первым человеком земли, вышедшим в стратосферу, был Н. Аминтаев.

Похоронен в Москве на Новодевичьем кладбище.

Общественные и государственные деятели

Али Кули Хан род. в 1712 году в семье премьер министра Ирана Фатхали Хана. Дед Али Кули Хана Асгар Алхас Мирза являлся сыном казикумухского шамхала Ильдара, похороненного в Кумухе в 1733 году.

Али Кули Хан Вола Дагистани переехал в Индию, в Шахджаханобе (Дели), занимал должность амира (губернатора) штата. Занимался гуманитарными науками, владел многими языками, писал стихи. Умер в 45 лет, похоронен в Дели.

Джамалутдин Казикумухский (шейх, сеид Джамалэддин Гусейн (1788–1869)) род. в Гази Кумухе. Прошёл полный курс наук в медресе Магомеда эфенди Ярагского. Являлся духовным лидером в имамате Шамиля. Скончался в 1867 году в Стамбуле, где и похоронен.

Габиев Саид Ибрагимович (1882–1969) – общественный и государственный деятель, поэт, публицист, журналист, учёный историк. В 1912–1914 годах– студент Петербургского университета; издаёт газеты «Заря Дагестана», «Мусульманская газета» на русском и дагестанских языках. Автор повестей «В народ», «Месть Аслан хана», книги «Лаки», изданной в Санкт Петербурге в 1912 году.

Гаджиев Гадис Абдуллаевич, род. в 1953 году. Доктор юридических наук. В 1991 году Съездом народных депутатов РФ избран пожизненно судьёй Конституционного Суда Российской Федерации; член Совета при Президенте РФ по совершенствованию гражданского законодательства.

Абдуллаев Сапарбей Алиевич, директор строительной фирмы «Вираж», зам. председателя Общественной палаты РД, меценат. Оказывает помощь в мероприятиях, посвящённых истории, культуре своего народа и Дагестана. При его поддержке проводятся выставки, ставятся спектакли, издаются каталоги, книги по истории, культуре.

Амутинов Амучи Михайлович, род. в 1946 г. в сел. Сумбатль Кулинского района. Общественный и политический деятель. В течение многих лет возглавлял Пенсионный фонд РД, являлся членом Государственного Совета Республики Дагестан. Стал инициатором и издал на свои средства пятитомную антологию лакской прозы и поэзии. Издал также первый том исторического многотомника «Гази Кумух – Гази Кумух – эпоха Сурхай хана 1».

Газиев Гази Мулинович, род. в 1945 г. в Казахской ССР. Член Госсовета РД (2000–2004), депутат Народного Собрания РД трёх созывов, многие годы был начальником Махачкалинского отделения Северо Кавказской железной дороги, кандидат технических наук. При его содействии проведён ряд мероприятий по истории и культуре лакцев, изданы книги, посвящённые этой теме.

Каммаев Саид Керимович (1929–2012), ветеран Великой Отечественной войны, полковник в отставке. Известный в республике общественный деятель, сопредседатель фонда «Содружество народов». К 60 летию Великой Победы подготовил и издал книгу «Звезды Дагестана – защитники Отечества». Изданный им двухтомник «Легендарная Лакия» – краткий энциклопедический справочник о Лакии и лакцах.

Ильясов Сиражутин Магомедович, род. в сел. Читур в 1943 г., доктор экономических наук, председатель Национального банка РД, Центрального банка РФ (1992–2013), член Госсовета РД (1996–2000), депутат Народного Собрания РД. Автор проекта и председатель редакционного совета проекта «Дагестан сквозь призму врмени», в рамках которого изданы книги: «Лакский район», «Кулинский район».

Маммаев Мамма Нурмагомедович, род. в 1957 г. в сел. Цуликана Акушинского района. Депутат Государственной Думы четвертого созыва, президент международного клуба делового сотрудничества «Глобус». Провёл праздник лакского языка в городах республики в 2003 году; в 2004 году организовал проведение конференции «Ислам против терроризма» в Москве.

Мусаев Сулейман Ахмедович, журналист, писатель, переводчик. Заслуженный деятель культуры РД. Работал редактором Лакского республиканского радио на ГТРК «Дагестан». С.Мусаев перевел на лакский язык священный Коран, а также произведения Гомера, Данте, Шекспира и Пушкина. Им изданы книги «Лакцы авиаторы в Великой Отечественной войне», «Шейх Джамалутдин Кази кумухский», «Новолак – 99», «Саид Габиев. У истоков автономии Дагестана»; он. составитель уникального «Самоучителя лакского языка» с ауди диском.

Ученые

Абдулла Омаров из сел. Куркли Кази Кумухского округа, учёный арабист, этнограф, один из основоположников дагестанской русскоязычной литературы. Большое влияние на его творчество оказал известный лингвист П.К. Услар; автор книги «Как живут лаки».

Зейд Ислам Булатов из Куркли занимался философией, но более всего его привлекала астрономия. По его чертежам кубачинские мастера сделали астрономическую трубу, с помощью которой он наблюдал за звёздами. Али Каяев считал Зейда Курклинского вторым учёным астрономом в Дагестане после Магомеда Мегебского. За участие в восстании 1877 года был сослан царским правительством в Тобольск.

Али Каяев (Замир Али) (1878–1943) из сел. Кумух был учёным с огромным спектром знаний: философ, богослов, астроном, географ, языковед, историк, поэт, публицист, педагог, общественный деятель. И самое главное – всё, чем занимался Али Каяев, имело очень серьезные результаты. Редактор газеты на арабском языке «Джаридат Дагистан» (1918), автор энциклопедического словаря лакского языка, книг «Лакский язык и история», «Материалы по истории Дагестана» и др.

Гасан Гузунов (1854–1940), род. в сел. Кумух. Учёный, астроном, философ, поэт. Получил мусульманское и светское образование, владел арабским, русским, турецким и несколькими дагестанскими языками. В четвёртом томе философии СССР представлен как один из дореволюционных философов.

Амаев Амир Джабраилович, род. в 1921 г. в сел. Унчукатль Лакского округа. После окончания Московского инженерно физического института работал в Институте Атомной энергии имени В.И. Курчатова, занимался физикой твёрдого тела. Является автором технологии восстановления свойств атомных реакторов. За выдающийся вклад в использование атомной энергии ему присвоено звание лауреата Государственной премии (1963).

Дандамаев Мухаммад Абдулкадырович, род. в 1928 г. в сел. Унчукатль Лакского района. Окончил Ленинградский педагогический институт им. Герцена, аспирантуру Института истории АН СССР. Лауреат Государственной премии СССР, почётный член Американского общества востоковедов, член корреспондент Института Среднего и Дальнего Востока Италии, Центра клинописной документации Франции, Венгерского общества классических древностей. Его труды изданы в Германии, США, Великобритании, Голландии, Испании, Иране. Лауреат премии французской академии подписей и изящной словесности.

Мунчаев Рауф Магомедович, род. в 1928 г., уроженец сел. Кумух. Окончил исторический факультет Даггоспединститута, аспирантуру при Институте археологии АН СССР, в 1971 году – защитил докторскую диссертацию по теме «Кавказ в эпоху энеолита и ранней бронзы»;. Лауреат Государственной премии РФ в области науки. член – корреспондент РАН.

Муркелинский Гаджи Бадавиевич (1908–1998), род. в сел. Кумух, в 1952 году по изданной монографии «Очерки по грамматике и диалектике лакского языка» защитил докторскую диссертацию; автор многих научных трудов, стал первым доктором филологических наук на Северном Кавказе.

Булатова Ангара Гамидовна (1937–1999), доктор исторических наук, профессор, скрупулезно исследовала историю и традиционную культуру своего народа, наших славных предков, прямым потомком которых (Чолак Сурхая) она является. Автор монографий «Праздничная культура народов Дагестана», «Аулы в XIX–XX веке», «Рутульцы», «Лакцы» и многие другие.

Гаджиев Владилен Гадисович, доктор исторических наук, профессор, один из основоположников современной профессиональной исторической науки в Дагестане, автор книги «Разгром Надир шаха в Дагестане» и многих других научных трудов.

Хахаев Билал Насруллаевич, род. в 1933 году в сел. Цушар Кулинского района. Окончил Московский нефтяной институт им. Губкина, доктор геолого минералогических наук, лауреат Государственной премии СССР и Казахской ССР, с 1981 года – генеральный директор НПО «Волгокамскгеология». Под его руководством открыт ряд месторождений нефти в России, Казахстане, на Украине. Труд заслуженного геолога РФ отмечен орденами Ленина, Трудового Красного Знамени, «Знак Почёта», медалями имени Капицы и Петра I.

Тамадаев Абдул Халик Магомедович, род. в сел. Ханар Лакского района, в 1987 году защитил докторскую диссертацию; избран действительным членом Международной академии энергетики им. Эйнштейна.

Чалавиев Гаджи Эфенди Абдул Гамидович (1925–1988), род. в сел. Кумух Лакского района; выпускник Московского высшего технического училища им. Баумана, лауреат Государственной премии СССР; заслуженный изобретатель СССР.

Деятели искусства

Мурад Магомедович Кажлаев, род. в 1931 году вг. Баку, окончил Бакинскую государственную консерваторию. Народный артист СССР, профессор, долгие годы был главным дирижёром и художественным руководителем Большого Академического симфонического оркестра Центрального телевидения; удостоен многих государственных наград, почётных званий.

Ширвани Рамазанович Чалаев, род. в 1936 году в сел. Хосрех. Выдающийся композитор современности, народный артист РФ, дважды лауреат Государственной премии, премии им. Вебера, Международной премии Академии искусств. Собрал по 100 песен пяти основных народов Дагестана; автор Гимна Республики Дагестан, опер «Король Лир», «Горцы», «Хаджи Мурат», «Кровавая свадьба», «Маугли».

Джамалутдин Муслимов (1912–2003), род. в сел. Чукна Казикумухского округа. С раннего детства был увлечен песнями и танцами своего народа, был солистом ансамбля песни и танца «Красный Кавказ» (г. Кисловодск), ансамбля «Горные орлы Кавказа»; во время гастролей в Киргизии приглашён солистом Киргизского театра оперы и балета. Был первым учителем всемирно известного исполнителя танцев народов мира Махмуда Эсембаева. Не только ставил танцы, но и создавал эскизы и готовил национальные костюмы и маски. Фильм о творчестве Д. Муслимова «Чудак из Чукна» был показан по Центральному телевидению и получил российские и международные премии.

Абдула Рамазанович Ахмедов (1929–2006), народный архитектор СССР, заслуженный архитектор Туркменистана, лауреат Государственной премии СССР, действительный член Российской Академии художеств, действительный член Российской Академии архитектуры, действительный член Международной Академии архитектуры.

Мусалаев Магомед Шапиевич – заслуженный артист РСФСР.

Ибрагимова Шагун Джафаровна – заслуженная артистка РСФСР.

Магомедов Садык – заслуженный артист РСФСР.

Курбанов Хайруллах, род. в 1936 году в сел. Хурукра Лакского района, окончил Ленинградскую Академию художеств им. Репина, в течение 27 лет возглавлял Союз художников Дагестана. Участник многих российских, всесоюзных и зарубежных выставок.

Сунгуровы Гасан и Гусейн (1941–1972), родились в сел. Хури Лакского района, яркие представители современного дагестанского искусства. Всего 8 творческих лет было отпущено этим звёздам, как назвал их искусствовед

И. Купцов, но они много сделали: целые графические циклы о труде и быте народов Дагестана, о самобытной красоте земли дагестанской, а также внесли неоценимый вклад в развитие искусства дизайна и рекламы.

Мариян Дандамаева (1938–1975), род. в сел. Шахува Лакского района. Одна из первых выпускниц музыкального факультета ДГПИ, любимая всеми дагестанцами певица. Песни Мариян сохранились исключительно как песни, связанные с её именем, её манерой исполнения, её голосовыми данными.

Магомед Али Алиев род. в 1944 г. в сел. Читур Лакского района, автор многих скульптурных работ в Узбекистане и Дагестане, в частности, памятника Парту Патиме, героям победы над Надир шахом, Расулу Гамзатову и др.

Лакские писатели

Щаза из Куркли (1878–1939) – поэтесса и певица, исполняла свои и народные песни.

Абуталиб Гафуров (1885–1975) – Народный поэт Дагестана, род. в сел. Шуни Казикумухского округа. Образ мудреца, аксакала, одного из главных героев книги Р. Гамзатова «Мой Дагестан» – принёс поэту всесоюзную славу. В 1975 году в г. Москве издана книга самого А. Гафурова «Абуталиб сказал…» в переводе Владимира Солоухина. Проза и поэзия Абуталиба близка к народному творчеству. Он собирал пословицы, поговорки, загадки лакцев. Его стихи о лодырях, чиновниках, бездельниках брызжут неиссякаемым оригинальным юмором.

Эффенди Капиев (1909–1944), род. в сел. Кумух Казикумухского округа, поэт, переводчик, писатель, журналист, критик, фольклорист, драматург, член Союза писателей СССР с 1934 года. Его произведения «Поэт», «Фронтовые очерки», «Дагестанские тетради» стали на многие годы примером современной литературы мирового уровня.

Юсуп Хаппалаев (1916–2006), род. в сел. Хурукра Лакского района, народный поэт Дагестана, член Союза писателей СССР с 1935 года. В основном его произведения изданы на родном лакском языке.

Чаринов Мугутдин Чаринович (1893–1936), род. в сел. Хурукра Казикумухского округа, поэт, драматург, писатель, переводчик, учёный, автор стихов, драмы «Габибат и Гаджияв», «Шагалай», «Шумайсат», «Будущий век», повести «Любовь, возникшая в детстве».

Мирза Магомедов (1921–1970), род. в сел. Хосрек. Один из самых любимых поэтов лакского народа. Военные стихи, полные боли и гнева, лирические стихи о любви к женщине, доверительные стихи о личном для себя и читателя – особенности его таланта.

Магомед Загид Аминов (1938–1999), род. в сел. Хосрек. Это замечательное явление не только лакской национальной литературы, но и всей художественной культуры Дагестана. Своеобразие, широта его таланта выражаются не только в поэзии, но и в художественной прозе, публицистике¸ художественном переводе. Лирика, сатира, величественные образы прошлого, философские размышления, эпические произведения позволяют читателю вместе с автором постичь многообразие мира и человеческих взаимоотношений.

Нурадин Юсупов (1931–2000) – один из основоположников дагестанской детской литературы. Его именем названа Республиканская детская библиотека.

Сугури Увайсов род. в сел. Вачи Кулинского района в 1936 г. Поэт, прозаик, драматург, переводчик. Лауреат Государственной премии РД им. Р.Гамзатова, (2007), Государственной премии РД как составитель «Антологии лакской поэзии» в 5 томах (2009).

Бизнесмены и меценаты

Ахмедов Алил Шамилович, ювелир, активный член дагестанской диаспоры, живет и работает в г. Кисловодске. Как меценат участвует в благоустройстве родного Кумуха: восстановил минарет Ханской мечети, построил новый источник воды в своём магале, восстановил разрушенный вандалами надгробный памятник Эффенди Капиеву в Кисловодске. Активный участник, меценат всех мероприятий, связанных с историей и культурой лакцев и Дагестана.

Каллаев Омари Магадович – учредитель известной в России и за рубежом компании «Форема Кухня», известный меценат. С 2002 года по его инициативе и под его покровительством в сел. Хойхи проводится Фестиваль лакской песни «Шунудаг»: в 2008 и 2010 году прошли биеналле (выставка) дагестанских художников, в 2008 году – первый в России фестиваль детского кулинарного искусства. Является председателем Совета учредителей общественного движения «Дагестан без сирот», кавалер ордена «За возрождение России. XXI век».

Маграмов Абдулмажид Варисович, род. в сел. Цовкра, кандидат экономических наук, генеральный директор ООО «Фирма Альтаир». В 1999 г. оказал помощь правохранительным органам на сотни тысяч рублей. На средства мецената сооружён памятник дважды Герою Советского Союза Амет хану Султану в Махачкалинском аэропорту.

Спортсмены

Ширвани Мурадов – Олимпийский чемпион по вольной борьбе.

Джаруллах Мурадов – чемпион Европы по пулевой стрельбе, мастер спорта международного класса.

Гилат Муртузалиев – мастер спорта, чемпион РСФСР по боксу.

Марат Магомедов – первый и единственный в Дагестане шахматный гроссмейстер.

Насыр Гаджиханов – трёхкратный чемпион Европы, второй призёр чемпионата мира по вольной борьбе.

Батал Гаджиев – чемпион Европы по вольной борьбе.

Яраги Шуаев – чемпион Европы по вольной борьбе.

Рамазан Рамазанов – чемпион мира¸ мастер спорта по ушу саньда.

Рашид Ибрагимов – чемпион СССР, чемпион Европы, обладатель Кубков Европы и мира, мастер спорта международного класса по армспорту.

Гаджи Тагиров – двукратный чемпион Европы и мира.

Ибрагим Ибрагимов – четырёхкратный чемпион мира по армспорту.

Чупалав Омаров – чемпион мира по армспорту.

Зумруд Курбанова – чемпионка России, Европы по вольной борьбе.

Эльмира Курбанова – мастер спорта международного класса по вольной борьбе, мастер спорта по дзюдо, трёхкратная чемпионка мира по дзюдо.

Елена Гаджиева – чемпионка мира по кикбоксингу (1998 г.)

Ульяна Юсифова – двукратная чемпионка Европы, бронзовый призёр чемпионата мира по кикбоксингу.

Шамиль Гамзаев – мастер спорта СССР, первый тренер по боксу в Дагестане.