Табасаранцы. История, культура, традиции

Автор текста: Габибат Нажмудиновна Азизова
Дата публикации: 30.07.2017

Табасаранцы

Табасаран – земля наших предков, неповторимый и красивейший уголок нашей республики. Таким его делают прекрасная природа, величественные горы, многоцветные альпийские луга, поющая вечную песню жизни река Рубас и десятки других речушек, яркая, самобытная культура и народ, населяющий этот древний край.

Ежегодно мои дети и внуки, проживающие в далекой Канаде и в городе Москве, приезжают в Махачкалу на летние каникулы и с нетерпением ждут поездки в Табасаран.

Путешествие по Табасарану мы всегда начинаем с посещения родового села наших предков – Джули. По пути посещаем святые и исторические места, могилы родственников.

В очередной раз мы с большим семейством своим готовились к поездке в Табасаран. К тому же в селе ожидалась свадьба родственника, детям было очень интересно увидеть сельскую свадьбу, ведь многие давние обычаи там сохранились по сей день. Ко мне подбежала внучка Айна с вопросом: «Нана! Почему мы всегда едем в Табасаран и почему нас называют табасаранами?»

Вопрос внучки не застал меня врасплох. Мои родители (Да прибудет с ними милость Всевышнего!), безгранично любящие нашу землю, трепетно собирающие историю и нравственные ценности нашего рода, воспитали в нас глубокое чувство любви к этой древней земле и к её доброму, открытому народу.

Отец мой Нажмутдин, прадедушка моих внуков, любил рассказывать нам интересные случаи из жизни народа, притчи, легенды.

Я вспомнила один из этих рассказов отца об уважении к хлебу, к людям труда. Внуки присели поближе ко мне и стали слушать:

«Происходило это в конце тяжелых, послевоенных 1940-х годов. Отец собрал нас возле печи. С нами тогда проживало еще 8 детей-сирот родственников. Он взял в руки кусочек хлеба, показал нам на нём поры и начал свой очередной рассказ:

«Посмотрите, дети, сколько глаз у этого маленького кусочка хлеба. Когда он лежит под ногами, то с мольбой смотрит на каждого проходящего, как бы просит поднять его и положить в сторонку. В Судный день этот кусочек обязательно заступится за того, кто поднял хлеб, будет молить об отпущении его грехов. А если человек наступит на него или небрежно толкнет ногой, то он будет в Судный день наказан за неуважение к хлебу и к людям, взрастившим его».

На таких простых примерах отец преподавал нам уроки уважения к хлебу, почитания людей труда.

Мы на всю жизнь запомнили его рассказ и старались всегда подбирать хлеб, даже крошки хлеба, лежащие под ногами.

Начнем с истории Табасарана

Табасаранцы (таваспары, табарсаланы, табасараны) – один из древнейших коренных народов Дагестана, проживающих на юго‑востоке республики. Говорят они на табасаранском языке нахско‑дагестанской группы Северо‑Кавказской семьи языков. Ближайшими соседями табасаранцев являются лезгины, даргинцы (кайтагцы), агулы, азербайджанцы.

В давние времена Табасаран входил в состав Кавказской Албании, образовавшейся еще в V веке до нашей эры.

История Табасарана, как история и всех народов Дагестана, – это многовековая борьба за независимость и свободу своего прекрасного края. В народе говорят, что история Табасарана написана кровью героических предков, веками защищавших свою землю от иноземных захватчиков.

В Дагестане табасаранцы (табасараны) населяют в основном Табасаранский, Хивский, Дербентский районы, проживают в городах Махач‑кале, Дербенте, Каспийске, Дагестанских Огнях, а также во многих областях и городах России, многих странах мира.

Численность табасаранцев в России по Всероссийской переписи 2002 года составила около 132 тысяч человек.

Интересно называют табасаранцев разные народы Дагестана: аварцы– табасаранал, лезгины‑табасаранар, рутулы‑табасарандашура, агулы– табасраншуй, цахуры‑табасаранна, кумыки‑табасаранлар, чеченцы‑тапсарой, даргинцы (кайтагцы) – шилан и т. д.

Язык табасаранский считается одним из самых сложных языков в мире и поэтому занесен в Книгу рекордов Гиннесса. Он, к примеру, «рекордсмен» по числу грамматических падежей – их 41! Попробуй, выучи и запомни их! Но приезжие люди, живущие в Табасаране с полгода‑год, быстро овладевают им и неплохо говорят по‑табасарански.

На табасаранском языке издаются Республиканская газета «Табаса‑рандин нурар» («Зори Табасарана»), две районные газеты, журнал для детей «Ппази» («Соколёнок»), журнал «Дагъустандин дишагьли» («Женщина Дагестана»).

В составе войск Кавказской Албании табасаранцы воевали против римлян, парфян, а с распадом этого государства, уже с первых веков нашей эры народ вёл борьбу против завоевателей – кочевников: гуннов, хазар. Особенно упорным было сопротивление жителей Табасарана арабским завоевателям. За оказанное сопротивление были разрушены и сожжены многие табасаранские сёла. В последующие века им пришлось бороться против татаро‑монголов. Из рассказов отца я помню, какое им было оказано сопротивление народом. Сёла Табасарана были за это преданы мечу и пожарам. Хромой Тимур распорядился всех детей вывести на поляну и пустить по ним конницу, они были затоптаны насмерть вместе с матерями, пытавшими спасти своих детей.

Против иноземных завоевателей табасаранцы всегда выступали совместно с другими дагестанскими народами. На протяжении XV–XVII вв. они совместно вели борьбу за независимость против турецких завоевателей.

Много горя принесла дагестанскому народу персидская армия во главе с Надир‑шахом. Очередной раз он двинулся в Дагестан с целью окончательного покорения горцев. На своём пути персидские отряды разрушали аулы, грабили, убивали жителей.

Борьбу жителей Табасарана против полчищ Надир‑шаха возглавил поэт – воин Мирза Калукский. Встретив ожесточённый отпор, Надир‑шах приказал своим воинам (кызылбашам) стереть с лица земли этот край, но не смог сломить сопротивление горцев. Далее персидские войска двинулись на Аварию.

Мирза Калукский возглавил отряд табасаранцев в составе объединённых войск горцев в битве с полчищами Надир‑шаха и двинулся к Андалалской долине. Враг был разбит, Надир‑шах бежал. Потери горцев тоже были огромны. В этом бою героически погиб и Мирза Калукский.

На месте кровавой битвы горцев сегодня стоит величественный мемориал‑памятник «Ватан» как символ единения всех народов Дагестана в борьбе за свою свободу и независимость.

В XVIII веке Табасаран был принят в подданство России, усилился двойной гнёт – царизма и местных феодалов. В начале XIX века началась Кавказская война, длившаяся более 30 лет. Во главе сопротивления горцев стоял имам Шамиль, уважаемый и почитаемый жителями Табасарана.

Во второй половине XIX века Дагестан вошёл в состав России.

В 1917 году в России произошла революция, царь был свергнут, был создан Союз Советских Социалистических Республик – СССР. В 1992 году СССР распался на 15 самостоятельных государств. Дагестан остался в составе Российской Федерации.

Все народы Дагестана вносили и продолжают вносить и сегодня свою лепту в развитие и процветание Дагестана и России.

Как жили и чем занимались табасаранцы?

Территория Табасарана делится на три зоны: горную, предгорную и равнинную. Климат на юге Табасарана мягкий, достаточно тёплый и влажный. В горах прохладно даже летом, а в ночное время бывают даже заморозки. От этого зависела хозяйственная жизнь табасаранцев.

С древних времён здесь занимались земледелием, скотоводством, в зимнее время предпочтение отдавали художественным промыслам и разным ремёслам.

Земледелием занимались в Верхнем Табасаране. Выращивали пшеницу – «дяхин», ячмень – «мух», рожь – «сурсул», в Нижнем Табасаране – просо – «дукI», полбу – «нюрх», овёс – «гаргар», горох – «харар», кукурузу‑«гьяжибугъда».

Пахота, сев, полив земли являлись тяжёлым трудом, поэтому их выполняли мужчины, а в уборке, молотьбе и перевозке урожая принимала участие вся семья. По окончании работ устраивали праздник, угощали соседей вкусной едой, сладостями, выделяли пожертвования для сирот, бедных и одиноких людей. Чувство сопереживания и поддержки всегда были присущи табасаранцам.

Для обеспечения семьи сырьём для пошива одежды и обуви, мясом, молоком, сыром, маслом, яйцами содержали коров, овец, домашнюю птицу.

Чтобы перевозить урожай, дрова, сено, держали в хозяйстве быков, буйволов, в нижних сёлах Табасарана – коней и ослов.

Для пастьбы домашнего скота нанимали постоянного пастуха, который был уважаемым человеком в селе. Его угощали едой, дарили тёплую одежду. Сейчас в некоторых сёлах пасут скот сами хозяева по очереди.

В равнинной части Табасарана развивались садоводство и виноградарство. Выращивали различные сорта яблонь, груш, слив, черешни, персиков, абрикосов, винограда. Ну и, конечно, всегда собирали в лесу орехи, плоды диких груш и яблонь, кизил… Это было любимым занятием детворы.

Помню, когда мы ездили к родственникам, нас всегда угощали душистым, вкуснейшим вареньем, мёдом.

Излишки продуктов обменивались на необходимые в семье товары.

Традиции обработки и возделывания земли, ухода за домашним скотом передавались от отца к сыну, от деда к внуку. У табасаранцев всегда всё было во взаимодействии: люди, Земля, Природа.

Есть красивая поговорка наших дедов по этому поводу: земля – мать, труд – отец, а их любовь рождает жизнь!

В Табасаране занимаются также охотой, особенно зимой, но она не является основным промыслом семьи.

Традиционное жилище

Традиционное жилище табасаранцев включает в себя следующие помещения: жильё, хлев для скота и сарай для сена. Дома строились в основном одно– и двухэтажные, с плоскими крышами. В Верхнем Табасаране из‑за нехватки земель дома строились скученно, близко друг к другу. У многих домов даже не имелось дворов. Строительным материалом служили камень, глина и лес. Иногда использовали речной булыжник. Полы и стены обмазывали специальной глиной.

При строительстве особое значение придавали закладке фундамента. Чтобы уберечь свой дом от бед и несчастий, обеспечить благополучие, под правый угол будущего дома, обращённый к Мекке, то есть на юг («кьибла тереф»), помещали сосуд с кусочком золота или серебра. Бросали монеты – символ богатства, зёрна хлебных злаков – символ плодородия, древесные угли и предметы из железа: подковы, гвозди – от сглаза и порчи. В некоторых сёлах в углы фундамента ставили сосуды с чистой водой – символ чистоты и животворного начала.

Важное место в жилище занимал очаг. Он служил для отопления и приготовления пищи. С очагом связаны различные обряды и верования. Очаг – «ужагъ» у табасаранцев, как и у всех народов Дагестана, считался священным, олицетворяя семейное единство – «хал‑хизан» (дом‑семья). Поэтому в очаг нельзя плевать, бросать мусор. Клятва, данная у очага, считалась самой крепкой. При похоронных обрядах, пока в доме находился умерший, очаг не разжигали.

Заборы вокруг домов возводили из камня или же плетёнки из ветвей фундука. Ворота были тоже из плетёнки или деревянные.

В настоящее время в Табасаране строят большие красивые дома. В сёлах имеется природный газ, что, конечно, делает жизнь сельчан намного легче.

Что ели наши предки?

Еда табасаранцев схожа с пищей других народов Южного Дагестана. Питались мясом, молочными продуктами и растительной пищей. Летом преобладала молочная и растительная пища. В горных сёлах из‑за малоземелья не хватало хлеба, зато у жителей в избытке были мясо, сыр, шерсть. Часто меняли их на зерно, муку.

Понятие «еда» у жителей Табасарана всегда означало хлеб – «уьл», а всё остальное как бы приложение к нему. Его пекли из пресного и заквашенного (дрожжевого) теста.

Для выпечки хлеба во всех домах во внутреннем дворике была устроена специальная печь– «тIерюн». В больших семьях хлеб пекли каждый день. На специальных печках, которые устанавливались в хозяйственной комнате, пекли из пресного теста лепёшки, слоеный хлеб, пироги – «афрар» с начинкой из мяса, съедобных трав, творога. Разновидностей этой любимой всеми табасаранцами еды было очень много. Всё зависело от начинки и формы – это «дюгдин афрар», «гунжвар», «чIиргъинга‑лар», «цIикаб». Варили также каши из различных круп.

Самой распространённой пищей был хинкал во всех его видах. Хин‑кал варили с начинкой из мяса, свежих трав, творога.

Часто готовили жидкую мучную кашу – «берччем». Её раньше подавали в большом медном подносе, сверху поливали топлёным маслом и мёдом, иногда посыпали еще толокном – «кIварицI». Вокруг садилась вся большая семья и ели ложками из этого подноса.

Распространённой питательной пищей считалась халва– «аварши». Её готовили на сливочном или топлёном масле из пшеничной муки с мёдом или с сахарным сиропом, а также из орехов – «нитIиф»

Из напитков табасаранцы во все времена любили кислое молоко – «мас», молоко – «никк», разведённое родниковой водой кислое молоко – айран.

Позже распространилось чаепитие. Для заварки часто использовали целебные альпийские травы.

Семья обедала обычно в хозяйственной комнате, а гостей кормили в гостевой комнате. Пищу подавали на низенький столик или на паласе стелили скатерть – «кIаркIатI».

Посередине всегда ставились хлеб, соль, кувшин с родниковой водой. Еду подавали в общей посуде – «сини». Все члены семьи ели вместе. Глава семьи занимал почетное место у очага и ел из отдельной тарелки. Он первым приступал к еде, прочитав молитву. Во всем соблюдались строгие горские обычаи и правила.

Перед приготовлением еды хозяйка тщательно мыла руки, прятала волосы под чепчиком – «чухтой». Когда выбирали невест, обязательно обращали внимание на чистоту и порядок в доме.

Ремесла и художественные промыслы

Народ во все века был творцом. Наши предки были настоящими художниками, вкладывали в свои изделия душу и красоту родного края. До наших дней сохранилось очень много старинной домашней утвари, ювелирных изделий, предметов резьбы по камню, по дереву. Сегодня возрождаются забытые ремёсла и художественные промыслы. Это помогает нам изучить и продолжить традиции и культуру нашего народа.

Из глубины веков пришли к нам такие ремёсла и промыслы, как узорное вязание – «кишра», приготовление натуральных красителей, изготовление домотканого сукна из разного сырья, кузнечное, гончарное, плотницкое дело, обработка кожи, искусство резьбы по камню, по металлу, по дереву.

Гончарное производство развивалось в селении Джули, где были залежи особой высококачественной глины. Из нее изготавливали сосуды для хранения зерна – «язал», «гаргунар», маслосбивалки – «мас дабкьру гвар», кувшины – «гажин», подойник – «бети», миски – «зах». Керамические изделия джулинских мастеров пользовались большим спросом на рынках Кураха, Ахтов, Маджалиса, Дербента.

Обработка дерева. Обилие леса, в том числе ценных пород деревьев, нужда в домашней утвари, на ли чие мастеров деревообработки привели целый ряд табасаранских сёл к изготовлению деревянных изделий и их художественной обработке (Ругуж, Ханаг, Хурик и др.).

Из дерева изготавливались балки для подпорки потолков – «хам‑храр», лари – «танхар», сани – «мярхяр», лопаты для зерна – «йирфар», грабли – «кьюршар», корыто– «кьяб», ложки – «муччвур», веретено – «личIан», стойки ковровых станков – «дуркьар».

До наших дней сохранились уникальные памятники резьбы по дереву в мечетях, на окнах старинных домов, балках, ларях для зерна. Мастера применяли орнамент‑плетенку с изображением в нём розеток в виде солнца.

Ковроткачество – известное на весь мир искусство табасаранской культуры. Табасаран всегда славился как ковровая столица Дагестана.

В наших коврах была особая гармония. Они отличались красотой, яркостью, самобытным орнаментом. У мастериц было врождённое чувство цвета. Секреты мастерства передавались из поколения в поколение – от матери к дочери. Ткать ковры умели все табасаранки.

Я с шести лет сидела за станком со своей старшей сестрой. Мама была известной мастерицей и постоянно учила нас секретам ковроткачества. Она часто поговаривала, что никто нас замуж не возьмёт, если мы не научимся ткать красивые ковры.

Для натяжения основы на станок приглашались соседки‑мастерицы. Мама готовила вкусную еду и устраивала настоящий праздник. Наличие большого количества ковров в семье всегда считалось богатством.

Табасаранские ковровые изделия делятся на несколько типов:

Бархал – палас из конопляных нитей с простым рисунком;

Кумис – палас из шерстяных нитей с более сложным рисунком;

Гьалав – безворсовый ковёр, широко известный под названием сумах;

Халачи – ворсовый ковёр из шерстяных нитей.

С ковроткачеством у табасаранцев связаны различные обычаи, обряды и поверья. Расскажу вам одно поверье.

После завершения работы ковёр вырезали и снимали со станка, на него обязательно сразу же накидывали ткань или одежду. Станок не принято было оставлять пустым, чтобы избежать неудачи, беды.

Сегодня многие табасаранки продолжают заниматься ковроткачеством. Ковры наших мастериц можно встретить в музеях Нью‑Йорка, Парижа, Монреаля, Осаки, Лейпцига, Милана, Токио, Измира. Табасаранские ковры выставляются на Международных и Российских выставках, удостоены многих Почетных дипломов и Золотых медалей.

Одежда табасаранцев

Одежда табасаранцев в давние времена шилась только из тканей, изготовленных в домашних условиях. Материалом для пошива одежды служили лён, шерсть, хлопок. Позже стали использовать фабричные и восточные ткани: узорнотканный шёлк – «хара», золототканный шёлк – «дарай», бархат – «мяхмар».

На детскую одежду нашивали различные обереги и амулеты – «гьякал», украшали монетами. Согласно народному поверью они обладали магической силой и оберегали детей от сглаза и болезней.

Мужская одежда внешне схожа с одеждой других народов Дагестана. Сходство проявляется не только в покрое одежды и обуви, но и в способе их ношения. Она состоит из черкески – «чуха», бешмета – «валжагъ», рубашки – «ккуртт», штанов – «хужаг», шубы – «ургам», папахи – «бачукI» и обуви – чарыки– «тIирхар» (самый распространённый тип мужской обуви). Зимой мужчины обычно накидывали на одежду шубы – «ургам».

Женская одежда табасаранок состоит из нижнего туникообразного платья – «ккуртт», штанов – «хуччаг», верхнего распашного платья – «валжагъ», платья – «булушка». Обувью для женщин служили чувяки местного изготовления. Их носили с шерстяными носками – «атIнар». Головной убор состоял из различного вида платков – «шал», «келегъа». Без головного убора женщина не могла никому показываться. Волосы прятали под плотно облегающим чепцом– «чухта».

Немаловажное значение придавалось украшениям. Их заказывали у ювелиров. Главным украшением являлся пояс‑«камар». Его изготавливали из кожи, бархата или целиком из серебра, нашивали серебряные украшения и красивую пряжку.

В некоторых сёлах носили еще нагрудники из серебряных монет. Женщины носили также кольца – «тIулсан (тIублан), серьги «сиргъйир» и браслет – «кIур».

Семья

Семья является основной ячейкой общества. У табасаранцев до недавнего времени сохранялись большие неразделенные семьи. Такие семьи назывались «аьхю хизан». Отец нам часто рассказывал о своей семье, которая объединяла до 6 семейных пар и составляла более 30 человек. Во главе семьи стояли «аьхю аба» (дедушка), его жена – «аьхю баб» (бабушка). Могли также проживать с ними прадедушка с прабабушкой. Следующими в семье были отец – «адаш, гага», мать– «дада», брат– «чве», сестра– «чи», старший брат – «аьхю чве», старшая сестра – «аьхю чи» и так далее.

Родственные семьи составляли тухумы, джинсы (род). Тухумам принадлежали общие для всех родственников сенокосные, пастбищные участки, отдельные участки на сельском кладбище, загон для скота, мельницы. Пахотные земли находились в собственности каждой семьи.

Родство велось по отцовской линии – «бачукI тереф» (ряд по папахе) и по материнской линии – «лакач тереф» (ряд по платку). Со временем из больших семей стали выделяться малые семьи.

При раздельном проживании семьи хозяйка вела самостоятельно своё хозяйство, ей помогали старшие дети. Для выполнения тяжёлых работ в семьях приглашались родственницы. Женщины собирались друг у друга для совместной обработки шерсти, выделки войлоков, побелки дома.

Мужчины помогали друг другу стричь овец, строить дом, заготавливать лес.

Работы по домашнему хозяйству возглавляла старшая из женщин – «аьхю баб». Она распределяла работу по дому, присматривала за внуками.

В семьях у табасаранцев соблюдаются давние хорошие традиции: заботливое, уважительное отношение к женщине (матери, жене, сестре, дочери), подчинение и послушание главе семьи. Нельзя пререкаться со взрослыми, ругаться при них, садиться, пока не сели все старшие.

При взрослых не принято громко разговаривать, а тем более кричать. Нужно вставать с места, когда заходят взрослые. Некрасиво считается шаркать ногами, лежать при старших.

Людей старшего возраста неприлично было называть только по имени. Обычно при обращении к мужчине к имени прибавлялось «халу», а к имени женщины «бажи». Так же обращаются табасаранцы к незнакомым, посторонним людям старшего возраста.

Рождение ребенка

Табасаранцы всегда относятся к детям с большой любовью. Рождение ребёнка воспринимается как праздник. Считается, чем больше детей у женщины, тем она счастливее. Бездетность для семьи воспринимается как несчастье. Бездетную невестку долго водили по святым местам – «пирам». Обычно посещали село Имшниг, где были магические камни с отверстиями. Женщина должна была обойти их три раза и три раза пролезть через отверстие. Чаще всего посещали святое кладбище сорока мучеников – арабов «Кырхляр», погибших в Дербенте за веру мусульман (кстати, именно оттуда, как считается, и началось распространение ислама в Дагестане и России). Там до наших дней сохранилась каменная колыбель. После чтения молитв и жертвоприношения женщина раскачивала колыбель. Если она раскачивалась легко и долго, считалась, что у неё обязательно появится ребёнок.

В семье всегда хотели первенца – мальчика. Для этого ещё во время свадьбы выполняли различные ритуалы. Невесту провожал из дома родителей обязательно мальчик‑подросток, в доме жениха ей сразу сажали на колени по очереди маленьких мальчиков с пожеланиями семи сыновей и одной дочки.

Если через определённое время в доме рождался ребёнок, то устраивали праздник с приглашением родственников, раздавали пожертвование – садакъа. Сообщение о рождении первенца – мальчика щедро награждалось подарком. Сын всегда считался продолжателем рода. Именем его нарекали через 2–3 дня. Собирались родственники, приглашали муллу, читали специальные молитвы. Мулла трижды произносил имя в ухо младенца. Обычно детям давали имена дедушек, бабушек, но более распространенными были имена пророка Мухаммеда (с.а.с.) и его сподвижников.

Если ребёнок болел в раннем возрасте, то нередко ему меняли имя, вешали на его одежду амулеты – «гьяйкал» от порчи и сглаза, лицо малыша мазали сажей. При простуде ребёнка натирали топлёным козьим жиром.

После 40 дней детям брили волосы, ногти стригли гораздо позже. Через несколько дней ребёнка укладывали в специальную деревянную люльку‑качалку, пели колыбельные песни. Первый выпавший зуб ребёнка забрасывали на крышу дома, чтобы он вырос высоким и красивым.

В возрасте от 1 до 6 лет всем мальчикам делали обрезание (суннат). В некоторых табасаранских семьях бывало до 7‑10 детей. Это было большим подспорьем в хозяйстве и опорой родителям. Старшие дети присматривали за младшими детьми.

Вот так вместе, дружно поднимались и поднимаются до сих пор большие табасаранские семьи.

Во что играли раньше дети?

Игры, забавы для детей являлись не только развлечением, они выполняли также важную задачу их физического и духовного развития. С 3 – 5‑летнего возраста дети играли тем, что попадало под руку – тогда ещё не было готовых красивых игрушек для детей, как сейчас. Девочки обычно играли в куклы.

Они сами делали их из лоскутков, кусочков шерсти, ниток. Они на это были большие мастерицы.

Я вспоминаю, что в послевоенное время мы сами изготавливали кукол из палочки и большой пуговки.

А делалось это так: пуговка накладывалась на палочку, причем снизу у палки были два разветвления, как бы ноги, затем пуговку обматывали белым лоскутком, рисовали глаза, рот, нос чернильной ручкой или углем.

Шили разную одежду, похожую на табасаранский женский костюм, украшали куклу, выбирали ей жениха (ведь были еще и куклы‑мальчики).

Играли им свадьбы, пели песни, ругались между собой, как настоящие сватья, потом мирились, готовили приданое для невесты.

Мальчики играли в различные подвижные игры: бег наперегонки, прятки, выбивалки, жмурки, игра в камешки, в разбойников.

Игрушки и прочую утварь для игр мальчишки изготавливали сами. Стругали палки, делали из них кинжалы, шашки. Любили игры с мячом. Правда, настоящего мячика у них не было. Его мастерили из тряпок и набивали ветошью.

Среди детей были распространены игры в скороговорки, загадки, считалки и даже дразнилки.

Дразнилки использовались в групповых играх между кварталами. Например, между мальчиками нижнего села и верхнего села. В них по‑доброму высмеивались недостатки, промахи сверстников.

Дети были активными участниками всех обрядовых праздников, проводимых в селе взрослыми.

Загадки:

– На одном чабане тысяча овец (небо и звёзды).

– На гору ходит, а с горы выходит (ковёр на станке).

– Всё чинит, а сама голая (иголка).

– Четыре друга всегда смотрят друг на друга (четыре стены в комнате).

Обычай взаимопомощи

Обычай взаимной помощи характерен для всех народов Дагестана. С древних времён он бытует в жизни сельских людей. Это придавало им уверенность в завтрашнем дне, чувство защищённости. Помощь среди горцев оказывалась всегда добровольно, от чистого сердца, из желания помочь родственнику, соседу, односельчанину, попавшему в трудное положение. Она считалась священным долгом горцев. Это сближало их, облегчало их тяжёлый труд. Родственники и дети всегда помогали друг другу.

У табасаранцев с давних времен использовались различные формы взаимопомощи:

«Мил» – коллективная помощь при выполнении тяжёлых работ: строительство дома, пахотные работы, заготовка сена, дров;

«Кюмек» – помощь сиротам, вдовам, немощным старикам, пострадавшим от пожара, града и других стихийных бедствий.

Любая коллективная помощь на селе всегда сопровождалась обильными угощениями, проходила в праздничной обстановке. Нелегким был труд женщины при уборке урожая. Но она превращалась в настоящий праздник. Женщины надевали свои лучшие платья, каждая приходила со своим серпом. Они становились в ряд, и кипела работа в сопровождении весёлых песен, часто под мелодии зурначей.

Близкие родственницы приглашались для расчёсывания шерсти, изготовления и окраски ниток для ковров и паласов.

Мужчины помогали друг другу при сенокосе. Становились дружно в ряд, не забегая вперед, чтобы ровными рядами косить сено.

Для выполнения общих работ на благо всего селения выходили все работоспособные сельчане. На помощь приходили даже из соседних сёл. Так появлялись в Табасаране красивые мосты, родники и дороги.

Благодаря коллективной помощи даже небогатый горец имел возможность построить собственный дом, собрать на зиму достаточно дров и сена для животных.

Обычай взаимопомощи бытует среди табасаранцев и в настоящее время.

Народная медицина

В своей лечебной практике табасаранские народные лекари издревле использовали травы, некоторые продукты питания, различные способы прижигания, кровопускание, водо‑и грязелечение.

Чаще всего в доме лечением занимались мать и бабушка. Наряду с приёмами магии от сглаза и порчи, они применяли также методы народной медицины.

Во многих сёлах были свои лекари‑самоучки– «жярягь», известные на всю округу. Часто искусство врачевания передавалось от родителей детям. Такие люди хорошо разбирались в болезнях, всегда давали полезные советы, пользовались большим уважением среди сельчан. У каждого из них были свои приемы изготовления и применения лекарств, секреты которых передавались из поколения в поколение.

Сбором лечебных трав и корней занимались весной и летом. Бывало, старые мудрые лекари уходили за сбором лекарственных трав и корней весной, а возвращались только поздней осенью. Собранные травы, коренья чистили, промывали, а затем сушили вдали от солнечных лучей, в продуваемом ветром месте. Лекари о травах знали всё – местное название, способ употребления, дозировку. Из трав готовили отвары для приёма внутрь и мази для наружного применения.

Приведу несколько полезных рецептов народной медицины:

Подорожник – хорошо заживляет раны. Применяется в свежем, сушёном и варёном виде. Сок свежего подорожника использовали при заболеваниях желудка. А листок этого растения прикладывали к ранке, нарыву на ноге. Хорошо помогало! Интересно, что дым от сжигаемых сухих листьев подорожника помогал от зубной боли.

Бузина применялась как противовоспалительное средство. Из свежих листьев бузины делали специальное «одеяло», укутывали больного в него, пока тот не вспотеет сильно, и озноба как не бывало. Сок черных ягодок бузины с давних пор считали хорошим средством для улучшения состава крови (повышение гемоглобина).

Крапива – царица лечебных трав. Использовалась при ревматизме, болях в суставах. Варили из неё кашицу и прикладывали к больному месту. Иногда старой крапивой, особенно «кусачей», хлестали человека при болях в спине (радикулите). Крапиву ели при сахарном диабете, малокровии. Собирали её с ранней весны и до осени, сушили, запасались впрок. Дети очень любят из молодой крапивы катать на ладонях шарики – «кьикьишв» – с солью и есть их в свежем виде.

Весной и летом, когда чаще употребляли в горах растительную пищу, крапиве не было равных. Её вместе с другими съедобными травами (пастушья сумка, черемша и др.) использовали для начинки пирогов, курзе и хинкала. Это помогало пополнять истощённый за зиму организм витаминами.

При воспалении легких, других простудных заболеваниях, ушибах, растяжениях больного часто закутывали в тёплую шкуру только что порезанного козла или овцы. Это хорошо помогало.

Широко применяется у табасаранцев для лечения от разных заболеваний натуральный мёд и другие продукты жизнедеятельности пчёл.

Известны целебные свойства конопляного масла при ожогах, варёного или жжёного лука при нарывах.

В лечебной практике использовалось и кровопускание, требующее от лекаря большого искусства. Применялось также водолечение. Такие лечебные соляные родники имеются в Табасаране около сёл Чере и Ерси.

Итак, наши предки всегда были близки к земле, к природе, считали их лучшими лекарями, бережно относились к ним во время сбора трав. Они старались не выдёргивать травы с корнями, не топтать их, аккуратно срезали или отщипывали листья.

Здоровая пища, чистый воздух, лекарственные травы на все случаи жизни, активный труд, забота друг о друге продлевали жизнь наших предков. В Табасаране всегда было много долгожителей. Некоторые доживали до 100 и более лет.

Гостеприимство и куначество

Гостеприимство – древнейшая традиция у табасаранцев, сохранившаяся до сих пор. Любой гость пользуется уважением и вниманием хозяев. Нарушение законов гостеприимства считается большим позором не только для хозяина, но и для его рода. Гостя – «хялижв» – всегда принимают с радостью.

Если в село приходил незнакомец, впервые оказавшийся в этих местах, он направлялся на годекан – «гим». Он считался гостем всего села. Здесь старейший его расспрашивал: как его зовут, откуда он, с какой целью находится в их селе, какие новости знает. Важно было выяснить, есть ли в селе у него знакомый. Если знакомых не было, право забрать гостя к себе имел старейший или по его поручению тот, кто его первый встретил в селе.

Принимают гостя всегда в гостевой комнате – «хяларин хал» и сразу же зажигают в ней камин – «гам». Гостевая – лучшая комната в доме. Она украшена коврами, на них – мягкие подушки, расшитые красивыми узорами. Для гостей всегда в доме имеется чистое постельное белье.

Если гость прибывал на коне, хозяин выходил навстречу, принимал коня. Мальчики в семье должны были отвести коня, привязать, при надобности почистить, накормить и напоить. Девочки приводили в порядок обувь гостя и его одежду, если она была мокрой или испачканной.

Члены семьи обязательно заходили в гостевую комнату приветствовать гостя, подавали руку со словами «хош гельди» («с приездом» – заимствовано из азербайджанского языка). Гостю сразу же подавали легкий обед с дороги: хлеб, сыр, сливочное масло, фрукты, чай, воду. Хозяйка принималась за приготовление горячей пищи.

Чтобы пообщаться с гостем, поддержать застолье, узнать последние новости, в дом приходили соседи, родственники, односельчане. Если

гость был другой национальности, беседа велась на понятном для всех языке. Такими языками были азербайджанский, лезгинский, позже, с начала 50‑х годов, беседовали и на русском языке.

Определённые правила поведения существовали и для гостя. Он не должен был войти в дом, если в нём нет хозяина или старших женщин, вести себя скромно, не гостить долго без всякой причины.

Обычаи гостеприимства табасаранцев отражены во многих пословицах и поговорках: «Пусть не будет такого дома, куда бы гость не вошёл», «Гость – богатство дома», «Желанного гостя у очага сажают».

Гостевые, кунацкие отношения иногда перерастали в родственные. Кунаки, как и родственники, принимали активное участие в семейных торжествах друг друга. Присутствовали и при других событиях.

Отношения куначества передавались из поколения в поколение. Кунаки отца становились кунаками сына.

Праздники и развлечения

Праздники и развлечения погружали жителей Табасарана на время в радостную атмосферу всеобщего веселья. Главными праздниками издавна считались праздник весны – Эбельцан, Праздник черешни, Праздник сенокоса, Праздник коллективного сбора съедобных трав и другие. Все они связаны с хозяйственной жизнью табасаранцев.

В настоящее время появились новые праздники: фольклорный фестиваль «Мелодии Рубаса», фестивали дружбы народов и др.

Эбельцан – самый древний, самобытный, яркий праздник. Он обычно начинается с ранней весны – в марте. Дети ходят по домам с весёлы‑ми песнями, собирают сладости, крашеные яйца, бьют их на спор – «мур‑тйир йивуб». Яйцо считается символом новой зарождающейся жизни, вызывающей бурный рост растительности.

На празднике большое значение придавалось огню. Всюду в селе разжигались костры. Дети соревновались, у кого костёр ярче и больше. Молодёжь перепрыгивала через костры со словами: «Всё зимнее оставим, перейдем к весне».

Любимым занятием девочек было раскачиваться на красивых, украшенных качелях. Во время всего праздника исполнялись различные обрядовые песни. Особенно торжественно отмечали последний день праздника. В этот день ходили по гостям, веселились, прощали обиды. Дети поднимались на крыши домов и спускали на верёвке свои корзинки – «дегъ», в которые хозяева клали разные сладости и праздничные яйца. В этот день некоторые семьи с зурначами, ряжеными шли в соседние сёла.

Праздник сбора съедобных трав – «УкIар уч апIру машквар». Его проводили в мае. Собирали щавель – «учIвру кIажар», черемшу – «шву‑рар» и др. В назначенный день собирались на горе Сулансив – Лисья гора взрослые и дети из всех табасаранских сёл. После сбора трав на краю села устраивались танцы, различные игры, состязания. Праздник завершался совместным обедом.

Праздник черешни – «Беълиярин машквар» проводился летом. В Верхнем Табасаране его проводили совместно с соседями – агулами и лезгинами, в Нижнем Табасаране – с азербайджанцами и даргинцами (кайтагцами).

На праздник черешни приезжали целыми семьями: кто на арбе, кто пешком, кто на лошадях. Надевали лучшие наряды. Останавливались в садах, предварительно купив у хозяев одно или несколько черешневых деревьев. Праздник длился 2–3 дня. Жили в шалашах из паласов, простыней или прямо под открытым небом.

Старики и пожилые люди сидели под деревьями, мирно беседовали. Юноши и девушки собирали черешню, пели песни, устраивали состязания. Многие молодые люди присматривали себе невесту. Между садами, на поляне целый день играли музыканты, устраивались скачки, танцы.

На праздник заранее посылалось приглашение, которого все с нетерпением ждали, особенно дети. Из крупных сёл отправляли жаренных целиком баранов, свежеиспеченный хлеб. Хозяева садов тоже готовили угощение для гостей.

Во многих сёлах позднее были заложены свои черешневые сады и праздник проводили у себя.

Помню, мы приезжали с отцом на этот праздник. Кругом разносился аромат спелой черешни. Встречались со своими родственниками, вливались в царство общего веселья и музыки. Возвращались домой с полными ведрами черешни. Мама потом варила нам вкусное варенье.

Свадебные обряды

Свадьба у табасаранцев была самым радостным семейным праздником. Женитьба сына или выдача дочери замуж были самыми ответственными событиями в семье. Вступление в брак являлось обязательным. Брачным возрастом для юношей и девушек считалось раньше 15 – 17 лет.

Известны случаи колыбельного сговора между родственниками при рождении детей. Были браки и между тухумами, как бы «обменные» браки. Известны также редкие случаи похищения девушек, что приводило к кровной мести.

Выбор невесты – «швушв» для сына было непростым делом. За это брались сами родители юноши. Через родственников и знакомых наводили справки о девушке и её родителях. Хорошей невестой считалась девушка красивая, умеющая вести хозяйство, ткать красивые ковры. Ценились кроткие, скромные девушки. Если девушку выбирали из другого села, то узнавали о благосостоянии семьи, характере девушки, её достоинствах.

В женихе ценился достаток в его семье, работоспособность, уважительное отношение к старшим, почтительное отношение к обычаям и традициям своего рода.

Выбрав невесту, отец и мать жениха через своих родственников выясняли согласие родителей девушки породниться с ними.

Сватовство – «швушв ча пуб» – обычно назначалось на четверг. Сваты приходили за «словом» родителей девушки, приносили два чурека с халвой и серебряное кольцо. Сторона невесты с первого посещения сватов «слово» не давала, как бы набивая цену невесте. Поспешное согласие родителей считалось не очень приличным. Обязательно учитывалось мнение родственников.

В некоторых сёлах Табасарана до сватовства устраивались смотрины. В дом девушки приходила мать жениха с несколькими родственницами. Получив согласие родственников девушки, сторона жениха считала сватовство состоявшимся.

Жених и невеста старались не показываться друг другу. Невеста обычно при виде жениха пряталась, дабы не нарушать существующие адаты и избежать пересудов.

В период от сватовства и до свадьбы родственники общались между собой, на праздники приходили к невесте с подарками, последний визит был за неделю до свадьбы.

За день до свадьбы или же в день свадьбы совершался обязательный религиозный обряд бракосочетания – «никях». Жених и невеста на церемонии не присутствовали, а приходили их представители. Интересно, что в момент чтения молитв и оформления бракосочетания в доме открывали все замки и развязывали узлы. Нельзя было держать кулак сжатым, сцеплять пальцы рук. Считалось, что этим нарушается таинство бракосочетания и брак может разрушиться.

Свадьба длилась 3 дня. В обоих домах шли приготовления, распределяли обязанности родственников, выбирали главного персонажа свадьбы – ведущего (хана). От него зависело, как пройдёт свадьба. Обычно это были известные, уважаемые в селе люди, весёлые, остроумные. Иногда привлекали ряженых шутов– «гъямпI».

Если невеста из этого же села, шли за ней пешком с подарками, халвой и песнями, юноши ехали на лошадях. Впереди шли зурначи.

В сёлах Нижнего Табасарана невесту забирали на украшенной повозке – арбе. Когда ехали за невестой и обратно, дорогу закрывали, требуя выкуп – подарки. Подружки невесты не пускали в дом послов жениха, пока не заплатят выкуп за неё. Этот обряд носил шуточно – игровой характер. Он сохранился и до наших дней.

У ворот дома невесты исполнялись шуточные весёлые песни, особенно доставалось сопровождающей невесту женщине – «швушван баб». Невесту забирали вместе с приданым. Её провожала родственница, обычно жена дяди или жена старшего брата. По обычаю невесту ещё провожал мальчик – «чумбликкан».

Впереди свадебного кортежа шёл родственник жениха, он объявлял о приближении невесты к дому жениха. Родственники выходили навстречу с зажжённой лампой на подносе, её ставили в хозяйственную комнату. Она горела до утра, чтобы жизнь молодых была светла.

Невесту вели в дом. У порога её осыпали сладостями, орехами, чтоб молодые жили в достатке и имели много детей. Под ноги невесты бросали железный предмет, чтобы жизнь была крепкой. Мать жениха угощала невесту мёдом, чтобы жизнь была сладкой в семье.

Для молодых украшали специальную комнату. На колени невесты сразу сажали мальчика с пожеланиями. Затем придирчиво рассматривалось приданое невесты, открывался сундук и раздавались подарки детям и родственникам.

Через три дня невесту вели к роднику за водой. Её сопровождали родственницы мужа с песнями, со сладостями, по пути они раздавали подарки. В разных сёлах были разные обряды вывода невесты за водой.

Мать молодой невестки, согласно обычаю, приходила с подарками в её дом через 2–3 месяца. Только после этого невестка со свекровью шла в отчий дом в гости.

Вот так весело и интересно проходили свадьбы у наших предков.

Духовная культура и религия

Духовная культура любого народа связана с верой. Люди должны служить вере, независимо от национальности и места проживания. Один из крупных мусульманских учёных писал: «Нам следовало бы взять пример с перелетных птиц, не знающих границ». В служении своей вере нет границ. Табасаранцы – мусульмане суннитского толка. Исповедуют ислам. Ислам – это огромный, целостный мир. Он является одной из трёх крупных мировых религий, обозначающий покорность законам Аллаха.

Высшей силой у табасаранцев, как и у всех мусульман, является Аллах. У него 99 имен. Его называют ещё Творец, Создатель, Всевышний… С его именем мусульмане начинают все свои дела, приступают к еде со словами: «Бисмилляхи– р– рахмани– р– рахим» и заканчивают со словами: «Альхямдуллилях».

Свою Волю Аллах передавал людям через пророков. Последним из них был Махаммад (с.а.с.). Пророк призывал людей верить в единого бога‑Аллаха, вести праведный образ жизни, молиться, творить добро, уважать родителей, старших, стремиться к знаниям, трудиться. Строго запрещалось, считалось греховным делом убивать, воровать, сплетничать, издеваться над слабым, вредить соседям. Страшным грехом считались гордыня и зависть.

Священной книгой мусульман является Коран. Коран – это слово Аллаха, переданное через ангела Джабраила Пророку. Он является божественным руководством для человечества. Коран – последнее священное писание Аллаха и состоит из 114 глав.

Мусульманин должен верить в Единого Аллаха, следовать пяти основным столпам ислама: произносить «шагьадат», пять раз в день молиться, в месяц Рамазан(Рамадан) держать пост, раздавать милостыню бедным и нуждающимся, совершить паломничество (хадж) в Мекку.

Кстати, прапрадед наш Хаджи Али – эфенди Джулинский, живший в XVIII веке, дважды посетил Мекку.

Наличие в Дербенте большого числа древнейших культурных памятников, захоронений 40 мучеников – арабов, отдавших свои жизни за веру нашу, свидетельствует о том, что ислам утвердился в Дагестане впервые в этом городе, а затем распространился по Дагестану и по России.

Табасаран граничит с городом Дербентом. Считается, что табасаранцы одними из первых в Дагестане приняли ислам.

Однако некоторые традиции и памятники доисламской эпохи также сохранились в Табасаране до сегодняшнего дня. На территории Табаса‑рана огромное количество древних могил, святынь – «пиров», пещер, связанных с разными историческими личностями, событиями и преданиями.

По дороге в райцентр – селение Хучни мы всегда останавливаемся выше села Марага у старой могилы – «пира», читаем молитвы, оставляем садакъа, завязываем на дерево возле «пира» платок или лоскуток с пожеланиями и просьбами.

В Табасаране, как и у всех народов Дагестана, отмечают религиозные праздники, общие для всех мусульман мира.

Самым распространенным из них является Ураза‑байрам«Ушв бисру ваз». Он проводится после поста в месяц Рамазан широко и весело, ходят в гости друг к другу, в первую очередь навещают пожилых и больных людей.

Наиболее почитаемым в этом месяце считается ночь на 27 день Рамазана. Это ночь предопределения – «лайлат‑аль‑кьадр». Верующие люди всю эту ночь проводят в молитвах и в просьбах к Всевышнему Аллаху.

Следующий за ним Курбан‑байрам«Аьхю машквар» – праздник жертвоприношения. Он связан с именем пророка Ибрахима, который хотел принести в жертву Аллаху своего сына Исмаила. В последнюю минуту Аллах послал к нему ангела Джабраила с бараном и спас его. В память об этом дне каждый мусульманин приносит в жертву барана, корову, в некоторых странах даже верблюда. Праздник продолжается 2–3 дня. Обязательно посещают могилы предков и умерших родственников, делают пожертвования.

Праздник Мавлюд«Муалид‑ан‑наби» установлен в честь дня рождения пророка Мухаммада (с.а.с.). Собираются родственники, приглашаются специальные чтецы молитв, восхваляющих и приветствующих рождение пророка. Готовят угощения, раздают садакъа.

Известные представители народа

Богатейшая история Табасарана дала огромную плеяду великих личностей, выдающихся учёных‑арабистов, просветителей, философов, общественных и политических деятелей, спортсменов, которые прославляют наш многонациональный Дагестан. Я назову имена лишь некоторых, наиболее известных из них, чтобы вы знали и гордились ими, стремились так же прославлять свой народ и священную землю Табасарана.

Хасан ибн рабадан аз‑Зирдаги – автор труда «Диндин асулар шубуб‑иман, ислам, суннат ву» (1614), сыграл большую роль в культурном развитии табасаранцев и лезгин. В 1683 г. перевел «Гулистан» Саади на тюркский язык, что свидетельствует о разносторонних познаниях автора.

Гаджи‑Магомед Зирдагский – сын видного ученого Хасана ибн Рабадан аз‑Зирдаги, ученый‑арабист, религиозный деятель и просветитель. Учился сперва у отца, затем продолжил учёбу в Карабахе (ныне Республика Азербайджан), в с. Верхний Крал у известных учёных‑арабистов. Сохранилась его рукопись, в которой даются знания по математике, астрономии, философии и другим наукам.

Мирза Калукский – поэт‑воин, широко известный в Табасаране, ставший воплощением величия народного духа, одинаково владеющий мечом и пером, горячо любящий свой край и свой народ. В своих произведениях он призывал горцев к миру и дружбе, выступал против жестоких и жадных правителей. Особое место в его творчестве занимает тема борьбы народа против иноземных завоевателей. Поэт сам принял участие в составе объединенных сил народов Дагестана в сражении с Надир‑шахом и погиб в 27 лет. В райцентре Табасаранского района селении Хучни установлен памятник Мирзе Калукскому.

Хаджи Али– эфенди Джулинский (1822–1898) – наш прапрадед, «паломник двух храмов» (как пишут о нем книги), сын крупного ученого ‑

арабиста Ханмухаммеда‑эфенди Джулинского. С раннего детства он изучал арабский язык и религиозные установления. С 1862 по 1896 гг. занимался просветительством, распространением рукописи сочинения «Джами», известного учебника по основам синтаксиса арабского языка, составленного еще в XIV веке крупным ученым‑арабистом Абдурахманом аль‑Фаваид. Книга имеет интересную судьбу. Переписанная уже в XVII веке, она изучалась «до дыр», переходя из рук в руки, служила незаменимым пособием для мутааллимов местных медресе.

В 1862 г. Хаджи Али‑эфенди получил эту книгу от отца в наследство и распространял ее до 1896 г. в селах Табасарана. Книга хранится в фондах Дагестанского научного центра РАН. Хаджи Али‑эфенди Джулинский был дважды в Мекке и Медине (поэтому и пишут о нем, что паломник двух храмов). Возвращаясь из хаджа во второй раз, он добрался до портового города Янбу‑эль‑Бахр, где задержался из‑за болезни, и там продолжал заниматься просветительством. Умер и похоронен в г. Янбу‑эль‑Бахр Саудовской Аравии. Его сын Азиз– эфенди Джулинский продолжал дело отца, был тоже ученым‑арабистом. Потомков Ханмухаммеда‑эфенди до сих пор называют в народе «Маллияр» (ученый‑арабист).

Зияудин аль‑Курихи (1846–1932) – крупный ученый‑арабист, религиозный деятель, просветитель, воспитал целое поколение духовных лиц и ученых, занимался вопросами социально – культурного возрождения края. Жизнь и детство его были тяжелыми. В 10 лет его отдали на учебу в другое село, в 12 лет он потерял мать, а затем и отца. Имя ученого занимает достойное место среди дагестанских просветителей, учёных и поэтов второй половины ХIХ и начала ХХ вв.

Наврузбек‑эфенди аль‑Халаги (1882–1972) – родился в с. Халаг. Шейх накшибандийского тариката. С 10 лет изучал арабский язык и религию. В целях обогащения знаний получал уроки у алимов сел Джули, Кюряг, Афна и др.

Он был частым гостем в нашем доме, дружил с моим отцом– Нажмут‑дином. Тогда со всего Табасарана на пятничный намаз люди приезжали в Джума‑мечеть г. Дербента. После молитвы они заходили к нам в дом. Я помню, собиралось очень много народу, чтобы послушать его проповеди и рассказы. Его чтили и знали не только в Табасаране, но и во всем Южном Дагестане. У него было много учеников (мюридов).

Умер Наврузбек‑эфенди на 90‑м году жизни и похоронен в родном селе. Могила шейха Наврузбека‑эфенди стала местом паломничества сотен мусульман со всего Дагестана.

Общественные и научные деятели

Бакиханов Аббас‑Кули‑Ага. Его предки принадлежали известному майсумскому (богатому) роду табасаранцев, переселившихся из Табаса‑рана в Ширван в конце ХVI века.

Выдающийся учёный и поэт. В течение многих лет изучал арабский язык и фарси. 1819 году был приглашен генералом Ермоловым в Тифлис и назначен переводчиком восточных языков. Здесь он изучал русскую литературу, науки в разных областях. Находился на российской военной и дипломатической службе. В Петербурге познакомился с А. С. Пушкиным. В 1846 г. совершил паломничество в Мекку, на обратном пути тяжело заболел и в 1847 г. скончался.

Шалбузов Темирхан Шалбузович (1885–1978) – писатель и учёный – просветитель, создатель табасаранской письменности и литературы, ученик (мюрид) крупного учёного‑арабиста Зияудина аль‑Курихи. Занимает видное место среди дагестанских писателей, учёных и просветителей ХХ века. Первый редактор районой газеты «Красный Табасаран». Является одним из создателей табасаранского алфавита, первых школьных учебников и методических пособий на родном языке. Им составлен русско‑табасаранский словарь, написан ряд песен, стихов и поэм. За заслуги перед народным образованием ему присвоено почетное звание «Заслуженный учитель школ ДАССР».

Октай Табасаран – учёный – экотехнолог, родился в г. Невшехир (Турция) в семье выходцев из Табасарана, профессор, руководитель кафедры экономики безотходных технологий Центра экологического образования и подготовки экотехнологов в Европе. Эксперт Всемирной организации здравоохранения, не раз выезжал в зоны экологических катастроф. Избран Генеральным секретарем Всемирного водного конгресса (Турция). Октай Табасаран – гражданин мира и Дагестана.

Абдурахманов Зияутдин Абдуллаевич – генерал‑майор, заслуженный летчик России, генеральный директор ОАО «Аэропорт Астрахань», бывший военный летчик, начальник Центра боевой подготовки и боевого применения Военно‑Воздушных сил России.

Алиев Магомед Абдуллаевич – первый академик из числа табасаранцев, заслуженный работник высшей школы Российской Федерации. Научные интересы – экономика, педагогика, информатика, занимается также литературной деятельностью. Является разработчиком многих учебных программ и пособий. Участник многих международных и всероссийских научно‑теоретических конференций.

Хан‑Магомедов Селим Омарович (1928–2011) – ученый‑энциклопедист, исследователь архитектуры народов Дагестана и архитектуры русского авангарда. Заслуженный деятель науки Дагестана, доктор искусствоведения. Заслуженный архитектор РФ. Почетный член Российской академии художеств. Академик Российской академии архитектуры и строительных наук (РААСН) и Международной академии архитектуры в Москве. Лауреат Государственной премии в области архитектуры. Автор книги «Дербент» и др.

Гасанов Магомед Раджабович – первый доктор исторических наук среди табасаранцев, профессор, педагог, заслуженный деятель науки РД и РФ, академик Международной академии высшей школы, лауреат Государственных премий РД и Гранта Президента РФ. Разрабатывает актуальные проблемы политического, экономического, культурно‑исторического развития Дагестана, Кавказа и России, исследует взаимоотношения народов Дагестана с народами Закавказья, Передней Азии, Юга России. Им опубликовано более 500 работ, в том числе 20 монографий, получивших признание в научном мире России, США, Ирана, Турции, Германии и других стран.

Абдуллаев Кайбула Ибрагимович – председатель Арбитражного суда Республики Дагестан с 1991 года. В 1997 г. ему присвоено почётное звание «Заслуженный юрист Российской Федерации», в 2007 г. – звание «Почётный работник судебной сестемы». С 2000 г. по настоящее время является членом Президиума Совета судей Российской Федерации. Награждён орденами Дружбы и «За заслуги перед Республикой Дагестан».

Деятели литературы

Пирмагомед Асланов родился в 1944 г. в селении Хурик. Поэт, переводчик, член Союза писателей СССР с 1990 г. Работал консультантом в аппарате Союза писателей Дагестана, руководителем табасаранской секции СП. Первые публикации стихов появились в 1964 году в районной газете «Зори Табасарана». В 1969 г. вышел первый поэтический сборник «Светлый апрель». В последующие годы в дагестанских издательствах вышли его книги стихов «Преданность», «Ожидание», «Зов матери», «Негасимая заря», «Время», в 1991 г. – поэтический сборник «Чётки» на русском языке. В его переводе на табасаранский язык изданы книги «Берегите матерей» Р. Гамзатова, «Надежда Ахмеда» Н. Юсупова. Многие стихи поэта положены на музыку.

Абумуслим Джафаров (1909–1969). Родился в крестьянской семье в селении Хив. Писатель, поэт, драматург. В 30‑х годах трудился в газетах и различных издательствах. В 1933 г. вышел сборник стихов «Первые шаги», затем сборники «Наши песни», «Веселые голоса», в 1934–1935 гг. – драма «От тьмы к свету», за которую был удостоен Государственной премии ДАССР, рассказы «Прежде и теперь». Первым крупным произведением А. Джафарова является поэма «Тайна Дюрка». В последующие годы он написал 7 поэм, 2 пьесы и повести «Крылатый браконьер», «Дорога в Завтра». Последним его произведением является «Концерт в могиле».

Багаутдин Митаров (1912–1944). Родился в селении Кандик. Поэт‑переводчик, фронтовик, член Союза писателей СССР. Создал в своих стихах образ солдата‑воина, способного на подвиг. В них отразились глубокие переживания и философские раздумья поэта о суровой правде жизни. Стихи Б. Митарова «Сообщите друзьям», «Смотрите, друзья», «Весёлые голоса Табасарана» вошли в лучшие сборники советских писателей о войне – «Великая Отечественная» и «Священная война». Пере‑вёл на табасаранский язык ряд произведений А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова, Л. Н. Толстого, А. А. Фадеева и др. Б. Митаров прожил короткую, но яркую жизнь. Он добровольцем ушёл на фронт и 1944 г. пал смертью храбрых в Винницкой области Украины.

Муталиб Митаров (1920–2011). Родился в селении Кандик. Поэт, переводчик, государственный и общественный деятель. Член Союза писателей СССР с 1953 г. Народный поэт Дагестана. Первый сборник его стихов вышел в 1939 г. Как и старший брат Багаутдин, Муталиб Митаров одним из первых дагестанских писателей добровольцем ушел на фронт, был ранен, имеет боевые и трудовые награды. Наиболее известны его стихи и поэмы: «Сказание о чунгуре», «Оборванные струны», «Сверстник, ответь мне», «Строки жизни». В его переводе на табасаранском языке изданы «Сказки» А. С. Пушкина, стихи и поэмы М. Ю. Лермонтова, произведения многих известных дагестанских поэтов и писателей. Его произведения печатались в известных журналах «Москва», «Огонёк», «Молодая гвардия», «Звезда», «Дружба народов».

Юсуф Базутаев (1948–1993) – поэт, драматург. Родился в селении Дюбек. Окончил Литературный институт им. М. Горького в Москве. Член Союза писателей СССР с 1983 г. С 1975 по 1991 гг. – редактор республиканской редакции вещания ГТРК «Дагестан» на табасаранском языке. Ещё начинающим поэтом написал стихотворение «Скажи мне, мама», и в последующих его стихах «Суфра», «Мать и сын», сонетах «Дарите матерям счастье» главное место отводится женщине‑матери, женщине‑труженице. Ю.Базутаев – автор 9 поэтических книг. В 1976 г. вышла в свет его первая книга на родном языке «Весенний дождь». В последующем вышли его сборники «Древо жизни», «Беспокойство», «Язык любви», «Волшебная тропинка из детства», «Трудится сердце», «Мгновения жизни», «Я – не ангел». Его пьеса «Крепость» поставлена в национальных театрах республики.

Шамиль Казиев родился в 1941 г. в селении Гуми. Поэт, переводчик, заслуженный работник культуры РД, лауреат Государственной премии РД им. С. Стальского, Всероссийской литературной премии им. П. Ершова. Окончил Литературный институт им. М. Горького в Москве. Член Союза писателей СССР с 1979 г. Первая поэтическая книга «Дыханье рассвета» вышла в 1976 г. Пишет стихи на табасаранском языке, сам же переводит их на русский язык. Наиболее известны из них «Терновый венец» и «Избранное». Им переведена на табасаранский язык известная сказка П. Ершова «Конёк‑горбунок». Поэт является автором учебных пособий по табасаранской литературе: «Сокровищница слов» для 4 класса и «Табасаранская литература» для 6 и 9 классов.

Пирмагомед Касимов родился в 1941 г. в селении Сертиль. Поэт, переводчик, публицист. Член Союза журналистов СССР, Союза писателей России, заслуженный работник культуры Дагестана. С 14 лет начал писать стихи. Широко известны его книга «Дарите добро», повести «Время счастливых дум», «Ковры‑радуги», стихи «Завещание матери», «Судьба поэта» и другие. Автор 9 книг. Им переведены на табасаранский язык

Конституция РД, книга «Лживый Пётр» Ж. Катича, пьесы для табасаранского драматического театра «Что сказал бы дедушка Сейфутдин» А. Грача, «Свекровь» азербайджанского писателя М. Шамхалова, «Аци‑баци»

И. Казиева, многие произведения С. Стальского, Г. Цадасы, Р. Гамзатова, А. Аджаматова и других известных поэтов и писателей. Многие его стихи на табасаранском языке стали популярными песнями.

Гюлбика Омарова родилась в 1960 г. в селении Кандик. Поэтесса, окончила Литературный институт им. М. Горького в Москве, член Союза писателей России с 1997 г. Первые её стихи появились на страницах Хивской районной газеты «Свет Октября», позже в альманахе «Литературный Табасаран», «Антологии современной табасаранской поэзии», журналах «Женщина Дагестана», «Соколёнок». Затем вышли книги для детей «Трудные буквы», «Хромой муравей», «Облако, знающее родной язык». Произведения Г. Омаровой вошли в школьные учебники, переложены на музыку, переведены на другие языки. В 2000 г. в издательстве «Юпитер» издана её книга на русском языке «Стихотворения», в 2004 г. вышли сразу две книги: сборник стихов и сборник песен на табасаранском языке.

Казиахмед рамазанов (1927–2003). Родился в селении Ничрас. Поэт, прозаик, заслуженный работник культуры РД, член Союза писателей России с 1996 г. Работал редактором табасаранской районной газеты «Колхозная жизнь». Первые публикации стихов появились в 1945 г., а первый сборник стихов «Прекрасно» на родном языке 1955 г. Затем дагестанские издательства опубликовали его поэтические и прозаические книги: «Оборванные струны», «Удивительный узор», «Рассказы», «Весёлый телёнок», «С доброй надеждой», «Бабушкин пирог», «Тропы жизни» и другие.

Манаф Шамхалов (1915–1974). Родился в селении Хив. Поэт, прозаик, драматург, член Союза писателей СССР с 1959 г. Первые публикации произведений появились в районной газете. В годы Великой Отечественной войны широкое признание получила его поэма «Юный патриот». Первая книга стихов и рассказов «За Родину и свободу» вышла в 1944 г. В последующие годы в дагестанских издательствах опубликованы книги «Колхоз в цвету», «Именем родного аула», в 1958 г. – роман «В долине реки Чирах», позже – повести «На зов» и «Ростки эпохи». Перу М. Шамхалова принадлежит несколько одноактных пьес, среди них «Простите» и «Осчастливленные».

Шахвелед Шахмарданов родился в 1948 г. в селении Яргиль. Поэт, прозаик, переводчик, окончил Литературный институт им. М. Горького в Москве, член Союза писателей СССР с 1990 г. Заслуженный работник культуры РД. Первые публикации Ш. Шахмарданова появились на страницах республиканской газеты «Зори Табасарана», альманахе «Литературный Табасаран», журналах «Женщина Дагестана», «Соколёнок» и других. В 1979 г. вышла в свет его первая поэтическая книга на родном языке «Чархачи», в последующие годы – «Свои краски», «День и ночь», «Грушевое дерево», «Звёздный луг». В 1980 г. вышла его пьеса «Под крыльями весны». Им переведены на табасаранский язык произведения А. С. Пушкина, В. В. Маяковского, многих русских и дагестанских поэтов и писателей. В переводе Ш. Шахмарданова вышла отдельная книга А. Гайдара «Дальние страны».

Деятели искусства

Гаджи Ханмагомедов – композитор‑песенник, дирижер, педагог. С детства увлекался игрой на таре. Встреча в 1933 г. со знаменитым азербайджанским композитором Узеиром Гаджибековым в г. Баку решила его дальнейшую судьбу. Он блестяще закончил отделение «Основы народной музыки» Азербайджанской государственной консерватории. Первое его сочинение – песня «Гюзэл пери» получила высокую оценку. Он воспитал несколько поколений музыкантов. Его воспитанников можно видеть во многих творческих коллективах.

Касум Магомедов – композитор, член Союза композиторов РФ, лауреат всероссийских и международных фестивалей, заслуженный деятель искусств РД и РФ, заслуженный деятель культуры Всероссийского музыкального общества. Автор трех сборников («Песня о Родине», «Мои песни», «Табасаранские народные мелодии и песни»). Всесоюзной фирмой «Мелодия» выпущено три диска с песнями К. Магомедова, в том числе диск‑гигант на стихи Расула Гамзатова «Я ищу это верное слово».

Ахмед Уруджев – композитор, певец, народный артист РД. Им написаны более 150 песен, которые исполняются на многих языках народов Дагестана, ряд хоровых произведений «О дружбе», «Колыбельная», хоровая сюита на стихи А. Саидова «О садах Дагестана» в 4‑х частях, музыка к трем спектаклям табасаранского народного театра: «Свекровь» М. Шам‑халова, «Аци‑Баци» И. Казиева, «Живых не хоронят» А. Джафарова.

Камиль Курбанов – основатель народного цирка, заслуженный работник культуры РД и РФ. Руководимый им народный цирк «Дагестан»

стал лауреатом Всемирного фестиваля молодёжи и студентов в Москве (1957 г.). Коллектив К.Курбанова представлял советское цирковое искусство во Франции, Германии, Финляндии, Испании, Болгарии и др. Сегодня на базе его коллектива действует Республиканская школа циркового искусства.

Избат Уруджева – художник‑живописец, член Союза художников РД и РФ. Обладатель Гранта Президента РД в области культуры и искусства (2008 г.), участник международных и республиканских выставок с 1984 г. Произведения автора находятся в коллекциях России, Германии, Израиля, США, в музеях Дагестана.

Магомед Гюсейнов – режиссёр, тележурналист, режиссёр‑постановщик на профессиональной сцене спектакля по пьесе Ю. Базутаева «Крепость». При его содействии записано около 100 песен на табасаранском языке, которые вошли в Золотой фонд Дагестанского радио. Работу на телевидении начал в 1982 г. в качестве редактора в ГТРК «Дагестан». Работает в различных редакциях радио и телевидения более 30 лет, является автором нескольких телепроектов – «Мил», «Человек и право», «Ступени к Парнасу».

Спортсмены

Рамазан Исрафилов – мастер спорта СССР по вольной борьбе, известный дагестанский тренер, заслуженный тренер России.

Гаджимагомед Нуров – мастер спорта по самбо, судья всероссийской категории, имеет 2‑й дан по тхэквандо, девятикратный чемпион России.

Назим Абасов – мастер спорта международного класса, неоднократный чемпион мира и Европы по ушу‑саньда.

Багаудин Абасов – чемпион мира по универсальному бою, чемпион Европы, трёхкратный чемпион России по рукопашному бою.

Тагир Муртазаев – чемпион мира, Европы и многократный чемпион России по акробатике.

Эльмар Абдуллаев – чемпион мира по ушу‑саньда, 15‑кратный чемпион республиканских, российских и евразийских соревнований.

Темиркай Кахриманов – мастер спорта СССР, неоднократный чемпион России по толканию ядра, призёр матчевых встреч сборных СССР и Польши среди юношей, Кубка СССР среди молодёжи.

Раджаб Мурадов – двукратный чемпион Европы по каратэ среди юношей, победитель Кубка России.

Елена Исинбаева – заслуженный мастер спорта России, 27‑кратная рекордсменка мира в прыжках с шестом, двукратная Олимпийская чемпионка, трижды удостоилась звания «Легкоатлетка года».

Предприниматели

Табасаранский Руфат Юсифович – председатель Совета директоров, директор по развитию ОАО «Смоленский КХП».

Тагиров Джамалутдин Тажутдинович – генеральный директор ЗАО «Монолит‑С&Т».